人在冥冥滅滅中，他心中發出的慧能突然與宇宙的軸心（太極）接觸到了，即心（慧覺）與天道產生了一種感應，他明瞭了宇宙世間的一切，他回歸本體了，他入了「道」，他和天合而為一了，他得到了永恆，得到了絕對的自由。
對此問題，我們以薩特的《存在與虛無》來作進一步的探討：意識以此「自為存在」，那彼「存在」就被虛無了。就是說，我選擇這個存在，必然要虛無那個「存在」，就如中國人所說的「有得必有失」。
以此我們來推論，我不選擇此存在或彼存在，我全部虛無了呢，我一無所有，我全無，這在它反過來說，我不是全有了嗎？實際上當一個人經歷過千辛萬苦，嘗盡人生的甜酸苦辣、榮華富貴以後，那意志厭倦了這一切，他一一將這虛無了去，直到最後，他「損」到了無，那眼前赫然開朗起來：他一生所追求的、所要得到的、完整而可靠的福音，不就是這個「道無」嗎？他慧悟到他全有了，他已與天地容為一體，他得到了永生。
我們面對那無，突然有了這種「感悟」，這種感悟是從那裡來的呢？這當然是那無，因為這個感悟是人在無思無慾下得來的。而那無的後面肯定有某種東西啟動了人的慧覺，使他發生了感應。這個看不見，模不著，無形、無狀、無臭的東西是什麼呢？老子悟出的是「道」，佛家悟出的是「涅槃」，基督徒悟出的是上帝。
老子說，「道生一，生二，生三，生萬物。」（《道德經》第42章270頁），如我們從老子的話倒轉來看道，道是在第五層，人（萬物之一類）要尋求得到道的話，要求得「三」，求得「二」，一直往上索，在得「一」的基礎上，才能悟道。故我在論述「老子的道」一節裡，說道是形而上之上，無之無就是說道高於形而下的萬物幾個層次，從萬物之性、之理去征道是不可能得到道的，因為它們離道太遠了。
我們只有從無中去尋找，但這個「無」如何尋得？老子在42章接著說，「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」（引同上書270頁）。這個「氣」對我們尋找道的「線索」很重要，因為萬物是在「氣」的激盪中產生的。
我以為老子所說的「氣」，就是我們悟道的仲介體，人靠這個「氣」去感應出道來。這個氣就是老子的「生二」之氣。我們人對物質的理解，首先是瞭解物的性，然後從物性中得到物的理。萬物雖然充滿著陰陽對立的矛盾，但它統一在「氣」之中。這個「氣」是什麼？我以為老子這個「氣」，不是現代人所說的「氣體」，而是現代人所說的「振動波」。
（待續）
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)
