康德說時間、空間是感性的形式對知性來說是說得通的，但對意志、性情方面是說不通的。如一個人病了，他感到不舒服，但你叫他說出身體那個部位不舒服他也說不出，這個感是沒有空間位置的；人常常會發生這樣的情況，做某一事情入迷後，把自己也忘掉了，到底自己有沒有吃過飯都不知道。這就是沒有時間形式的表現。
康德在其《判斷力批判》一書中說到審美判斷力時，他說他的先驗審美判斷，是沒有概念、沒有目的性的，但既符合目的性的一種心性愉悅。譬如我們看一朵花很美，我們不能用知性、理性去概念它，我們也沒有懷著一個目的去審視它，只是我們人人看到它，都覺得它美，與我們的心靈相應，產生出一種非常愉悅的、舒適的美感。
康德這個審美判斷力，就把人的一個非常奧秘的東西揭示出來了：原來人沒有知性和理性，他還有一種感應能力。這種感應力康德稱為審美判斷力，我則認為它還是屬於感性力。這種感性力直接與心靈交通，使心靈產生一種圓滿的、愉悅的、非常美妙的感覺。
我之所以稱之為「感性力」而不是康德說的「判斷力」，是因為判斷要有思維，而這種感性力是直接與心靈發生作用的，他不經過任何的思，你一看就覺得它美。它是感性直觀的。最能說明這個問題的是男女交合在高潮的那一刻，他感到周身都通達了，非常愉悅與美好。這可能就是哲學家伯格森所說感性直觀高於理性的那個東西。這種感觸力直接啟動心靈的某一部位，使心靈散發出美感來。他是沒有經過任何思的。他沒有知性、理性的概念，與意志沒有任何關係，也沒有什麼目的性。然而他既感到一種美好的心性圓合：一切，盡善盡美，沒有一點瑕疵與紕漏。
這與我們聽一種「無題」的音樂相類似：這個樂曲是沒有主題的，就是說，它是沒有知性、理性概念的，但它的每一個音譜是那麼美好動聽，處處打動人的心靈，與心靈相吻合，產生一種美好的境界來。
不管康德稱為「審美判斷力」也好，或我稱為「感性力」也好，這種力，在人沒有知性和理性時，它是存在的。這就是說，人不一定得有思，不一定要靠知性和理性才能生活，沒有知性和理性，人還有這種「感性力」而活。
莊子在他的《天下》一文中說彭蒙、慎到他們的道時，是這樣說的：「公而不黨，易而無私，決然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀以知，於物無擇，與之俱往。」彭蒙、慎到這個「道」，就是不要知性和理性的。沒有善惡、好壞之分，沒有自主性，也不想知道什麼，與物沒有什麼兩樣。這種說法，很像老莊的道，然而莊子既借豪傑的話來批評慎到他們這個「道」：「非生人之行而至死人之理，適得怪焉。」
為什麼莊子說這個「道」說的是死人的道理，在生人是行不通的呢？原因就是彭蒙、慎到他們這個「道」，把人這個「感性力」也丟掉了。你「於物無擇，與之俱往」，就是把人這個最基本的感性力去掉了。你沒有一點「感覺」，與死人就沒有什麼兩樣了。(待續)＠
