荀子對春秋戰國時期的混亂看得是非常清楚的。他對「禮制」十分重視，而他認為「禮」就是分。荀子說：「禮者，法之大分，類之綱紀也。」（《荀子．勤學》）1又說：「故人道莫不有辨。辨莫大於分，分莫大於禮，禮莫大於聖王。」（《荀子．非相》）2荀子看得非常清楚，他所處的那個時代如此混亂，就是沒有「分」－職權不分，名不其實。他在〈王制〉一文說：「分均則不偏，勢齊則不壹，眾齊則不使。有天有地而上下有差，明王始立而處國有制。」封建制的初衷，是為了「分均」。當年周公、成王創立的封建制度以禮分立，各司其職，使社會井然有序，就是分封得很合理（「分均」），沒有偏差。由此我們也可看出封建制度的一個弊病：就是初封建時是合理的，封建後傳承到幾代以後，其問題就來了。到了其子孫後代，憑什麼你就可以享受此國的所有資源呢？無非是靠以前你的祖父輩被封的爵祿。就是說，他是靠祖輩的庇蔭而得的好處，這就呈現出不公了。再說諸侯國王有很多子女，為什麼就由他繼承王位而不是另一個的他？這在其內部也不公。內外都不公，國就由此而爭亂。由周公、成王建立完整的封建制到春秋戰國時代，封建國已傳承好多代了，故說春秋戰國時代已無封建的形式，只存在一個外殼而已。荀子是看到這點的。他說當年周公、成王立七十一國，姬姓（周公、成王的姓）居五十三人，而天下沒有說不公平的。（見《荀子．儒效》）3為什麼呢？按我們現代人的說法，天下是老子打下來的，老子愛怎麼分就怎麼分，豈容你外人說三道四呢？但時間久了，後輩奮起，原來的封建就不合情理了。漢武帝以及歷代的皇帝不理解儒家的「親親殺、尊尊等」是封建制度下的「分均」產物，而把它放在君主專政的制度下實行，就有些名不其實了。
我們對封建社會有一定的瞭解後，對孔子的學說就有進一步的理解。原來孔子說他「郁郁乎文哉！吾從周」，其衷情的就是周朝的典禮制度，即周王朝的封建制度。孔子唯「禮」是問，對一切不符合周禮的事深惡痛徹，要以「克己復禮為仁」作為其終身奮鬥目標就不足為怪了。用當今的話來說，孔子是封建制度的衛道士，他對周文王那套封建典禮制度是情有獨鍾的。
我們從封建社會制度這個大角度去看孔孟之道，作一番歷史上的反思，就會覺得，孔孟之道就其內容來說，並沒有什麼大過錯，其講的「親親殺」和「尊尊等」並沒有錯，哪個社會不講親情、不講上下有別的等級關係呢？當今西方的民主社會也要講的，沒有「親親殺」，人類社會不可能延續發展？沒有「尊尊等」，社會如何有序地運行？可以說人類社會沒有這兩點作為支撐不可能立起來。孔孟說的那些倫理道德我看並沒有什麼不對，現代儒學者把孔孟之道說成是「成德之學」，即教你如何成為道德高尚的人，這種學問有什麼錯呢？問題是此內容套錯了形式：把封建制度的產物套在獨裁的君主制度上。漢武帝聽從董仲舒「罷黜百家，獨尊儒術」的建議，將儒術套入他的威權君主制上實行，實則是一大錯誤。其他的不說，就說漢武帝本人，迫使兒子自殺，立幼子為太子後，又將他的母親殺死。這種殘忍的行為，哪有孔孟之道的「仁義道德」？只不過是借儒術來鞏固自己的權力而已。上面我們已分析其緣由，現代人不問緣由，對孔孟有好感的人大贊孔孟之道如何如何好，是中華民族立於世界之林的精神文化；而惡之者則認為孔孟之道是阻礙中國實現現代化的絆腳石，是不齒於人類的狗屎堆。雙方互相廝殺，不分勝負。其實，經過「五四運動」之後至今，對於儒學，好話說盡，壞話也說絕了。孔孟之道民主論有之，禮教吃人論有之，誰主沉浮？為什麼我們不想一想，拋開這兩分法，這有害的辯證思辯，從制度上對儒學進行檢討？(待續)＠
1《荀子》，中國紡織出版社，2007年4月第一版，67頁。
2《荀子》，中國紡織出版社，2007年4月第一版，54頁。
3《荀子》，中國紡織出版社，2007年4月第一版，90頁。
