我以「知禮、知人（知言）、知天命」三大命題論孔孟之道，盡可能地還原孔孟之道的面目。禮是由天道下的演變而生成的人類賴以生存的天下文化。無禮，則無以為立。孔子這個禮，是立起人類文明的外在形式。沒有禮作為外在形式，孔子的仁學是不能成立的。我們知道，《易經》所說的天道就是「陰陽」之道，而天道下演變來的人道，其最基本原理就是「夫婦之道」。《易經．繫辭傳》所釋出的一個人類價值原理就是：如何使人類繁榮昌盛，長住久安？孔子就是看中周禮這個文化可以使人類文明發展。這個周禮，一是講「親」，二是講等級。這兩者架構出孔子的人類生存學問：即人類在天道下如何找出一條最文明的生存之道？它是有別於禽獸界的野蠻，而又井然有序、和諧的人類生存之道。「親親殺」，他把人類繁殖責任和義務說出來了；「尊尊等」，他把社會的架構和如何有效運作說出來了。孔子就這樣用「仁禮」來文化人類生存之道的。他的道德倫理：講親，講孝悌，講敬祭，講「君君、臣臣、父父、子子」等一套「禮」的形式來規範人的行為；又用仁作為人的理念來堅定人的信仰。可以說，孔子這套人類生存學說，既文明又開化。用當今的話說，是一條非常理性的人類生存之道。孔子這套學說，在人類文明史中，也是很獨特、很有價值意義的道德觀。大凡很多道德觀，都以神話來開啟，也就是說，它是有宗教色彩的。唯獨孔子的道德說教是以天道來成全的（後來的儒教又是另一回事）。有人認為孔子這套禮，是毀殺人類天性自由的罪惡禍首。但他們不想一想，早在幾千年前，很多地方的人類還處在野蠻、未開化時代，中國人就創造了這套「典禮」制度了。如儒家說的愛其親、祭拜祖先等，這在現代文明社會也是不能廢棄的。你不講「愛其親」，不講「孝悌」，父母對子女沒有養育的道義責任心，子女也沒有對父母孝敬心，對祖先也不尊重，死後把他丟在亂草崗中就算了事，沒有祭拜和懷念。這樣的作為，人類如何繁殖發展？《易經．繫辭傳上》曰：「乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣」1。孔子，就是在這個天道下，創立一套人類文明的行為規則。他要把人類的事業做久做大。孔子可說是有「賢人之德」和「賢人之業」的偉人。孔子的學說是靠禮立起來的。禮是孔子仁的道德載體。無禮，孔子的仁不可能體現。當今社會很多士大夫出來講仁政、講平天下，可是你既沒有建立半點禮數，你的和諧社會怎麼立起來？
其二是：在沒有禮教的社會下，講知人（知言）、講科學發展，這個社會更危險。它不再有「廉恥」之心，一切都是權謀的世界。禮，無論你反孔派如何說它虛偽，沒有它，就等於說你連遮羞布都不要了。做個樣子都不需要，這就是赤裸裸的了。赤裸裸的知人，和諧的社會能建立起來嗎？知人，要在禮的規範下進行，否則，知人是很容易走偏差的。
其三，知天命是做君子所要探索的事，不是平民百姓所要了解的事。歷代儒者把這個命題錯置了。他們把它與儒學的一整套道德倫理捆綁在一起，一則破壞了天道的靜觀理念，二則使儒家的道德倫理產生悖論。它不再是黃帝、堯、舜的「無為而治」的君子學，而是要有所作為的道德倫理學。此後儒的天命觀，與孔子的君子學落差最大。孔子知天命的君子，是無所作為的。孔子說「無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。」2（《論語．衛靈公》）而後儒的君子，強調的是有所作為的。如今很多人不明白，坐在君子的位置上是不需要很多作為的，作為越少，對人民越有利。這是孔子做君子之學的精髓，也是歷代君王所驗證過的真理。哪一個朝代的皇帝越有作為，哪一個朝代的人民罪孽就越沉重。這就應驗當今民主社會所說的：與民爭利的政府不是好政府。秦始皇、毛澤東就是作為大多，人民的方方面面他們都要管，而不去作君子知天命的無為靜觀。所以孔子的知禮、知人與人民大眾有關，它是道德教化相輔相成的兩個方面，缺一不可。而知命則是做君子的進修之學。它是一種實踐理性的靜觀，與道德教化沒有必然的連繫。(待續)＠
1《周易正宗》，華夏出版社，2004年1月第一版，605頁。
2《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，305頁。
