《論語．雍也》記載，宰我問曰：「仁者，雖告之曰：『井有仁焉，其從之也？』子曰：『何為其然也？君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也。』」1儒學者對宰我的這個「井有仁焉」，一直以來都是作「有人掉進井裡」的解釋。將這個「仁」解釋為「人」。我想，儒學者之所以如此解釋，原因大概來自兩個立足點：一是孟子將「仁」解釋為人。孟子有「仁也者，人也」2的說法；二是宋儒朱熹的解釋，他在《論語集注》對「井有仁焉」也是將此「仁」解釋為人，作「有人掉進井裡」解。朱熹解說「劉聘君曰：『有仁之仁當作人』，今從之。從，謂隨之於井而救之也。」3（《朱子論語集注．雍也第六》）孟子是儒界的亞聖，而朱熹則是儒學泰斗，倆人的說法，豈有兒戲？千百年來，這個解釋就不容置疑了。現代中國的許多國學大師們，對《論語》宰我這個「井有仁焉」的解釋，也是拾取朱熹的說法。中國大陸劉強編著的《論語》也是作此解釋，臺灣中正書局出版的《論語．孟子集注》也是作此解釋。
我們來個識破「皇帝新衣裳」的那個天真無邪小孩的發問，朱熹這個解釋就站不住腳了：宰我明明說是「井有仁焉」，說的是「仁」，怎麼這個「仁」突然變成了「人」呢？反過來說，宰我為什麼不說「井有人焉」，而說「井有仁焉」呢？很顯然，宰我說的是「仁」而不是「人」。仁與人是否可以通用？我們來看看宰我與孔子的整個對話。這段對話翻譯成現代漢語就是：宰我說「（假如說）井裡有仁，你就跟著跳進去嗎？」孔子說：「這是什麼話？君子可以去死，但你不能誣陷他；可以欺騙他，但不能罔顧他的存在。」宰我對老師孔子「仁」的挑戰是非常明顯的：你把仁說得那麼好，仁是人追求最完善、最美好的東西，假如說井裡有仁，你要不要跳進去取仁呢？孔子聽了這話非常生氣，直指「何為其然也？」就是說，孔子認為宰我這個假設是非常荒謬的，是不能成立的。井裡怎麼會有仁呢？所以才有孔子直訴宰我下面這段話。孔子的生氣，是覺得宰我亂拿一些不倫不類的假設來比附、質疑君子的仁。宰我與孔子這個「井有仁焉」的對話，打個近似的比方來說，就如一個神父或牧師說上帝（如孔子說的「仁」）如何如何好，只要你得到與上帝在一起，你的人生就非常美滿幸福了。這時有一個人（宰我）站出來質疑神父或牧師：你說上帝那麼好，假如井裡有個上帝，你會不會跳進去呢？神父或牧師聽了這話當然非常生氣了，你這不是無理取鬧嗎？井裡怎麼會有上帝呢？信教的人可以隨時為上帝獻出生命，但你不能拿那些不倫不類的假設來誣陷他；你可以對他進行欺騙，說些無事實根據的東西，但你不能否認上帝的存在呀。我以為宰我與孔子這段對話，就有點類似這樣的命題。朱熹把「井有仁焉」這個「仁」解釋為人，就有點錯置了。如果我們把這個「仁」作為「人」解，人掉進井裡，是有可能發生的事，這就證明宰我的假設是有道理的，你要不要跳進去救人來考驗你這個仁人就不是胡言亂語了。就是說，宰我的提問是很正當的，你孔子的「何為其然也」的生氣就沒有道理了。如我們把宰我問的就是「仁」，孔子的生氣就有理由了：井裡怎麼會有仁呢？你不是無理取鬧嗎？所以我認為朱熹在這裡把仁解釋為人是錯的，宰我說的就是「仁」，即說井裡有仁，而不是說井裡掉進一個人。(待續)＠
1《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，119頁。
2《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，398頁。
3《四書章句集注》，中華書局，1983年10月第一版，91頁。
