人所知的生活是透過經驗得知的，如何組織這樣的經驗，視人和這樣的經驗以何種關係賦予其意義。而經驗在生命中，以何種形式表達是本文所探究的。文本類比(註一)，是一種安排自身經驗的時間順序，建立自己和周遭世界前後一致的紀錄。把過去和現在，以及未來會發生的事件經驗連成線性，以故事或自我敘事來表達。如此，人與生活就會有連續感，覺得生活有意義。這種人與意義之間的互動，就像讀者與文章間的互動，藉由閱讀來看生活與自身關係的演化，透過敘事書寫，作為對生活經驗的省思，與提升心靈淨化的方式。
鍾理和小說中的生命價值觀從短篇〈楊紀寬病友〉、〈閣樓之冬〉、〈野茫茫〉、〈復活〉等作品裡可見其對生命的觀照。鍾理和的作品之所以能在沒有發表的情形之下，持續寫作這麼久，以寫作作為救贖之意義頗深。救贖文學即在面對焦慮、沮喪與不安的情境時，以正面或側筆描述救贖的過程。救贖之道是付出、是愛；解脫的第一步是認罪、懺悔，並在付出行動中明白真正的愛。喪子的哀慟在〈野茫茫〉的鋪陳中表露無疑，也對其作為父親的過失做出敘述：
過了黃曆年，寒凍嚴封了大地。大年初六，那是最寒的一天，我穿了許多衣服還覺得寒氣砭人；然而你只穿了一件衣服。我叫你多穿，你不聽。我發火，還打了你一巴掌。
傍晚你回來時，便說腦袋不好過，祇洗了一個澡，晚飯也沒吃得，便上床睡覺了。待我們也上床就寢時，摸摸你的額角，有點燙手。立兒，你便這樣得病了！
起初，我沒好氣，以為你自己招來的病；而另一半，也因為把感冒看成不足輕重的小病，因此，對你的治療，也就未加小心。
立兒，我們對不住你，這是我們害了你，把你耽誤了，並不是你想拋棄我們。……
臨終前，你已經是不省人事了，還應了媽媽的大聲激勵，困難地把嘴張開，強把最後一粒鷄角丸咬了嚥下去。你原是一個淘氣、又倔強的孩子，在這時候，你便又一次表現了你的倔強和淘氣來。最後，你已明白自己必須和爸爸媽媽永別了，在嚥氣的刹那，兩顆晶瑩的淚珠，由你的眼睛滴落下來。你是那樣的依戀著，不肯扔了爸爸媽媽，爸爸媽媽卻把你耽誤了！你原諒我們？然而立兒，爸爸媽媽心裡有多大苦楚，你又那裡知道？（《鍾理和全集1‧野茫茫》，頁148－150）
失去孩子的父親，在回想起與孩子的互動時，細細說出內心對孩子的愛與愧疚，那是如此的不堪回首，椎心之痛讓父親放下尊嚴，承擔自己的過錯。
而於〈復活〉故事情節裡，將喪失孩子的哀慟，巧妙地安排為視鞏兒的頑皮打鬧為孩子天真善良的表現，猶如孩子不曾死去，呈現出其自我救贖的生命觀。
這一切都和宏兒是一個模型鑄出來的，尤其是耳朵，簡直是從宏兒割下來配上去的一般。孩子性淘氣、獷野，像頭生犢；他喜歡拿棍子打人，打起來可真兇，他一邊打一邊高興地大笑，必須人向他討饒才罷手。而他最喜歡打我，尤其喜歡出奇不意的給我一棍子；我駭然一跳，而他則仰起頭來大笑，樂得一身都著了火。我經常被打得佈滿一條一條紅紅的清楚的傷痕，但我不討饒，於是他一直打下去。他打著，笑著，我被打著，也笑著；我們倆都在笑，他是因高興而笑，而我則在高興之外伴隨了肉體的痛痛麻麻、又癢癢的一種極微妙的醉人的感覺，這滋味是苦的，卻帶點辣辣的快感。這時我眼中貯滿淚水，自淚水的簾幕中看過去，那已不是鞏兒是宏兒，宏兒在笑！
我的宏兒不曾死，我的宏兒回來了，復活了！（《鍾理和全集1‧〈復活〉》，頁134－135）
上述引文中可感受到夫妻對亡兒的不捨，隱藏著自責的悲痛，面對這樣的原罪，以書寫向死去的孩子告白，訴說罪惡的淵源。而來自於當年違逆傳統同姓不得結婚的觀念，仍存在這對夫妻心中，揮之不去：
立兒，也許你不知道，我們的關係，原是可悲的一種。作為你們的生身父母的我們的結合，祇為了名字上頭一個字相同，在由最初的剎那起，便被詛咒著了。彷彿我們在道德上犯了多麼可怕的瀰天大罪，人們都用那使人寒心罪名加于我們。他們說我們是──牛、畜牲、逆子；如此等等。（《鍾理和全集 1‧野茫茫》，頁150）
愧疚自贖的悲情，字字句句檢視著那受苦遭難的人生。讓鄰人對他們同姓之婚振振有詞地：「天不允許啊！」在遭受層層挫折與磨難的同時，保守的舊風俗占了上風，使之擺脫不了貧窮、疾病、失親、以及婚姻帶來的病態歧視。這種「屋漏偏逢連夜雨」的遭遇，並沒有讓作為父親的鍾理和絕望。只是他不再逃避，點滴地訴衷與懺悔，面對自我救贖之路雖然沉痛，卻堅毅了生命的本質。
鍾理和的小說幾乎篇篇都有救贖的悲苦情懷，讓人在閱讀時體驗悲苦人生中的深刻人性。
妻那狹窄單純的頭腦裡灌滿了生命輪迴，和靈魂不滅的思想，相信再世之說，是不足為怪的。現在我倒也願他無此相信，……我所受的教育…… 它教我：靈魂是沒有的；是物質不生不滅；……人死了就解體了，還原於它原來的基本元素，鐵還於鐵，磷還於磷，如此而已。（《鍾理和全集1‧復活》，頁122。）
〈復活〉裡，妻子認為鞏兒是宏兒投胎轉世而來，相信「靈魂輪迴、靈魂不滅」之說。鍾理和陳述其自認受過現代思想，並不認同這樣的說法，但見妻子因為這種想法而減輕喪子之痛，也願意去相信。因為有真摯的愛，才能去包容、支持與自己性格違逆的觀念，而心甘情願。
書寫能夠累積成為智慧，而敘事治療則是推論自己或他人行為的內部狀態，而將之一般化的過程。簡言之，即是試圖對於自己或他人的行為尋找一可能促成因素的過程。美國心理學家溫納（Weiner）從此一概念中擷取對自身的歸因部分，專注研究人如何在事件之後，對自己行為成敗的認知解釋，而發展出所謂的「自我歸因論」（self-attribution theory）。認為「解釋自己行為結果時，個人所做的歸因是複雜而多向度的；而個人此後類似的行為動機的強弱，決定於他對以前行為結果所做的歸因解釋。溫納的研究指出一個重要的問題，即個人對以往經驗的詮釋，將影響日後對類似事件的看法，並形成對自己的認知與自我價值的判斷。」(註二)因此，他人的生活經驗是催化覺醒自身生活經驗的媒介。在〈楊紀寬病友〉中寫到楊紀寬，因為女友希望他取得大學文憑，為了完成大學學業過勞得病，在病入膏肓時，卻開始後悔當初的堅持：
她的姐姐是嫁給大學生的，所以她也非大學生不嫁，如果他要和她結婚即非得大學畢業拿到文憑不可。……在這種壓力和鼓勵之下。楊紀寬病友師校畢業在國校做了三年老師後，便又考進臺中農學院重新做學生。……畢業在即，他不顧院方的勸告，匆匆回去準備並參加畢業考試。……經此一熬，壞了──他又第二次咳血。……可悲的是他的病情由此大大的變壞，病巢已由單肺而延及雙肺，醫師深以他之不聽勸告為惜，他本人也後悔得不得了，但後悔有什麼用呢！
他的太太呢？也不再堅持一定要有文憑了，不，她內心甚至因逼丈夫身臨毀滅而感到悔恨。……自她那不眠不休鞠躬盡瘁的獻身裡，更自她含悲眼睛裡看出這一切。這時候我覺得她的悔恨有多麼深刻，多麼刺心呵！
至於楊病友的表現是更直接的，……「我讀大學是我自己的意思，和我的愛情無關，不過現在我知道這是錯的。為什麼我一定要讀大學呢？這是不可解的。我應該知道生活的樂趣沒有高低大小之分，但我不知道，當我在國校教書時，應該在我的工作裡尋求生活的樂趣和人生的目的，但我不曾這樣做，結果我把自己毀了。現在我只有兩個目標：第一個是恢復健康；第二個是回到教壇上去。（《鍾理和全集1‧楊紀寬病友》，頁186－188）
人生的理想，如果是以健康換來的，即使理想達到了，恐怕也無福去體會。所以為了持續生命，只要有一線生機，即使是土法煉鋼，楊紀寬都會去嘗試。他一點一滴的守護著稍縱即逝的生命能量，希冀能健康的走出療養院。
他的療養的態度是認真的，徹底的，他遵守著療養生活中他相信對病人有利的各種規則；他的身子躺在床上，兩手折回來放在胸脯上，彷彿他要永遠把持下面那顆心，不要有一刻的時間忘記他這時在做什麼。（《鍾理和全集1‧ 楊紀寬病友》，頁187）
在松山療養院裡，鍾理和眼前所見的都是生命遭受威脅的病人，致使他能以莊嚴認真的態度，來對待受到疾病摧殘的生命。在〈楊紀寬病友〉裡，楊紀寬雖然最終仍逃不過病魔的威力與無情，但這種對生命的渴望與崇高敬意的表現，以及絕境中求生存的意志力，內心的理想也許無法實現，卻忠實的面對自己，得到光明的救贖。鍾理和以此篇隱喻自己遭受現實社會壓力而致病，並以敘事書寫救贖被傷害的心靈。
生死不是自己所擁有的，而是自然的交替與自然運行的一環，既不是解脫，也不是終結。鍾理和在對現實無奈與批判的短篇小說〈生與死〉中，描述張伯和在妻子靈前的香火混合的煙霧中，想起自己孤苦伶仃一人，這一生因為「真實、正義、坦直」的個性，從學生時代一直到出社會，嚐遍人間冷淡人情：
他以真實、正義、坦直這些，向盔甲般裝束他自己。由他學生時代起，他對人生，標榜了赤裸裸的人間的心，結果是被人生推出遠遠。學生時代，祇為他笑了他的史地的教師冥頑之故，蒙了傲慢之罪，而被開除了。……社會嫌他血氣太衝，朋友則認為他太驕，家庭則咬定他是個有辱祖宗的不孝子……他的課長對他說：「是監視，莫不如此，徒勞無益呀！本機關只要維持現狀，維持現狀……」維持現狀──使一切固定於舊有狀態裡……他只好由社會、由家庭──由人生一直退到這不為世人所注視的角落裡來了。（《鍾理和全集3‧生與死》，頁150）
失去妻子的張伯和，回想妻子病危時在醫院遭受到的冷漠對待，懺悔自己太執著，不聽妻的勸告，致使身邊沒有親信，在危急時得不到救援，他在回憶中不斷的想起妻子病危時卻孤立無援的焦慮，而這些焦慮，已演變成無限的懊悔：
「就是他的妻……玲，原諒我……不是流著淚，如何地勸他不要太過於固執嗎？伯和，你這樣是要吃虧的呀……。然而，這些都已成陳跡了。都已變成如於天空上明滅的星星那麼遙遠的，手達不到的過去了。」（《鍾理和全集3‧〈生與死〉》，頁150。）
到了他不能不把妻送到醫院去的時候，病似乎已發展到了相當的程度。但當他聽見醫院對他說住院條件──得先交一筆款，而他思量自己的蕭索的腰包的時候，他祇好把眼珠落於門口的石階上，迷惘地木立在那裡，不知如何是好。
待發作的狂潮，他即出去想辦法了。錢呀……大夫呀！他像野犬般，在杳無人影的睡定的街上奔跑，想辦法，躑躅。到哪裡籌款去呀……？我的妻病倒在家裡，很厲害。快就要死了……哼，找我有事嗎？我想找你借一筆款……因為……大夫……對不起……沒有錢！人影晃一晃進去了。……哼，你的妻病了，與我何關？笑話……冷笑，輕蔑。與一條不動的黑塊，同時被留在清冷的門外。
「子癇病」大夫隨便給打了一針，懶懶地說（好似他是不耐煩這樣的事情）「耽誤了，要能住院，只要早兩個鐘頭就好了！」他搖著頭，領著看護走了。拋下了一對生與死的不幸夫妻。
他又走到案桌前，手捻檀香往爐裡佈。「玲，原諒我！」（《鍾理和全集3‧生與死》，頁153－154）
張伯和在亡妻靈前懺悔，有如和妻子對話般，敘說自己在面臨這樣悲痛的事實之下的感概與悔意。在經歷自身及親友的生死劫難後，鍾理和以敘事的手法，將〈生與死〉藉由妻子的去世，引發張伯和內心對自己的省思，透過對往事的陳述，明白自己的個性，其實也是間接讓妻子面臨死亡的原因。貧賤夫妻百事哀，鍾理和在現實生活中，有著與張柏和相同的困擾。救贖是從心中一一挑出那驕傲的自尊，過程總是教人難堪，但是卻解放了徬徨的心靈。
敘事書寫是一種強大的自我表白形式，書寫中情緒的揭露，可以增加作者對於事物的洞察力，以及自我意識和適應現實狀況之功能，有助於克服創傷的經驗，從中尋覓出適合的生存模式，麥克‧懷特、大衛‧愛普斯頓著、廖世德譯，《故事、知識、權力—敘事治療的力量》中提到：
敘事模式把人當作他自己世界的主角或參與者。這個世界是詮釋行為的世界，故事每說一次都是新故事的世界，人和他人共同「重寫」故事，因而塑造自己生活與關係的世界。 (註三)
敘事思維是以人的生活經驗為主，透過時間向度連接生活經驗，以反思的態度去看自己參與詮釋的行為。書寫是一種媒介，治療的是自己心裡的坑洞，以及自己深處的黑暗。創作小說則是一種敘事模式，但以創作小說作為重寫生命的感受，即為救贖。
鍾理和〈野茫茫〉、〈復活〉、〈楊紀寬病友〉、〈生與死〉等，是以他的生活經驗為出發點，在敘述故事的同時，也調合內心的創痛，這使得他能夠在一生命運乖舛的情形之下，仍能堅持心中的理想，並且以書寫作為內心與世界的對話敘述，從書寫敘事中得到心靈創傷的治療。
註一：麥克‧懷特（Michael White）、大衛‧愛普斯頓（David Epston）著、廖世德譯，《故事、知 識、權力—敘事治療的力量》，（台北：心靈工坊文化事業，2001年），頁11。
註二：麥克‧懷特、大衛‧愛普斯頓著、廖世德譯，《故事、知識、權力—敘事治療的力量》，頁51。
註三：麥克‧懷特、大衛‧愛普斯頓著、廖世德譯，《故事、知識、權力—敘事治療的力量》，頁94。@
