日升日落，雲卷雲舒，七十二青峰依舊朝拜金頂，二十四澗水依舊奔流四方。今天的武當山，仍然是道教聖地、第一仙山，仍然是遊人如織、宮觀如林的景象，似乎承襲了舊時的興衰規律，又似乎悄然改變了本質。
武當的道宮庵堂中，有一片古老的宮殿群，永遠地長眠於水底；屢廢屢建仍倖存的修行場所，或開發成旅遊觀光的景點，或外包成商業氣息濃厚的武術學校。而神道上行走的人們，大多是獵奇攬勝的遊客；本應不問世事的道人，也沾染了紅塵濁氣。一種尋真問道的精神，早已遠去。
這座大山，究竟自何時發生這樣的改變？自清朝以後，帝國時代終結，仁人志士在救亡圖存中尋找民族和國家的出路。而到公元1949年，一夥以共產主義為名的無神論者篡奪了大陸政權，開始至今長達68年的極權統治。
神州大地上，包括武當山道教在內的所有正教信仰，遭遇了前所未有的劫難。
造謠與土改，武當道人無處安身
民國時期，武當山挺過了抗日戰爭的衝擊，在中共奪權前夕仍有約600名道人修行不輟。武當教派趨於衰落，仍然維持著修行傳統，教中玄武大帝的香火亦未斷絕。而當中共占領大陸以後，一切都在無情地改變。
中共在執政之初，便提出「宗教信仰自由」，並寫入《憲法》。然其無神論的思想與宗教信仰根本對立，因而，中共口中的「自由」不過是蒙蔽人心的謊言。
對於宗教，中共污衊成「自然力量和社會力量在人們意識中虛幻的反映，在於勞動者對於剝削制度所造成的巨大苦難的恐懼和絕望」；而對出家修行的僧尼道士，它更是捏造成愚昧、無知、迷信的負面形象，還因出家人不事生產勞作，扣上「剝削階級」的帽子。中共還在國內進行「社會發展史」宣傳，欲從中華傳統文化的根源否定佛、道、神的存在。
在這樣鋪天蓋地的造謠聲勢下，越來越多的百姓受到愚弄，失去對修行者的敬仰，而修行者本人也因生存環境的巨大變化，忍受著巨大的精神壓力。許多接受中共洗腦的佛教、道教信徒，禁不住對社會生活的誘惑以及親朋好友的勸說，走出觀廟投身世俗，泯然芸芸眾生矣。
1950年，中共發起「土地改革」政治運動，即使是遠離權力中心的深山也受到波及。武當的大型宮觀被中共收為國有財產，道士們只能擠在少數幾個小庵廟裡度日。
過去的道人們一心求道，接受皇家和百姓的供養，依靠廟產土地、香客布施而滿足基本的溫飽。而中共的政策，不僅讓道教香火難繼，更徵收所有的土地資源，徹底切斷了道人的生活來源。比如，大頂上的百餘名太和宮道人，失去了「結緣人」，高峰之上又無土地，只得在中共的「關懷」和「幫助」下，全部還俗返鄉，做了農民；其他宮觀的百餘名道人，則在中共的領導下成立「互助組」、「廟管會」等組織，得到山中一份土地，過上修行與勞動並行的集體生活。
經過中共初步的經濟「改造」，武當的道教氣氛日漸淡薄。武當各宮觀不再是純粹的清修與奉祀的道場，而變成勞動生產者的聚居場所；道人們被強行摘下「寄生」的帽子，加入勞動生產者的隊伍。
反右與公社運動，武當文化被全面清洗
與古代君王推重正教的舉措不同，中共始終將敬天信神、善惡因果、無欲無求的信仰觀念視為政權的大敵，自建政起便研究如何徹底斷送中華民族的傳統信仰。1950年，宗教問題研究小組成立，1954年其升為國務院宗教事務局，專門研究宗教現狀並制定相應處理政策。如此，宗教的管理大權被中共當局牢牢掌控。1957年建立的「中國道教協會」，則完全淪為政治組織，道教徒必須在中共統戰部的管理下生活。
失去經濟獨立的武當，很快面對更隱蔽、更具欺騙性的黨文化洗腦。看重領導權的中共，不斷要求宗教人士提高「政治覺悟」，要他們「積極擁護中共領導」、「走社會主義道路」、「積極參加國家經濟建設」等。為了宗教的生存，很多道人不得不選擇妥協，走進中共統治下的世俗生活。
50年代末，一場遍及全國的整風運動成為武當又一大劫難。1958年3月底，均縣政府派遣大批官員組成「整風工作組」，強行進駐武當紫霄宮，命令29座宮觀的87名道士，帶上行李和兩個月的口糧，在宮中開展「社會主義教育活動」。他們動員道人向黨提意見，並根據其意見劃定「右派」以進行批鬥。「整風」很快轉向「反右」浪潮，經過79天的「大鳴大放」、大批判之後，18名道人被扣上右派罪名，38人被點名警告，更有3人不堪受辱而自殺。
不久，中共實施「三面紅旗」的激進經濟路線。通過「人民公社化」運動，紫霄、南岩等幾大宮觀的道人被併入當地公社組織，宮觀內物資收歸公社所有，宮內的齋堂也被徵作公社食堂，供社員在裡面大吃大喝。每到秋天，身強力壯的道士，因獨身被派作公社和生產隊的「護秋特定人員」，他們必須手執銅鑼，在莊稼地裡敲上一夜，以嚇走偷吃糧食的野獸，直到黎明時分方能回觀休息。秋末，道人們還要參與社員的水利建設工程。
這樣一來，道人與社員同吃大鍋飯，共同參加勞動，修行戒律與生活節奏完全被破壞，不得不走向世俗化。
文物遭難，武當道教消失殆盡
昔日空明純淨的大山，不再有木魚、誦經聲傳出；道人們參禪打坐、練功養生的日常生活也成為奢望。中共的一系列運動，從根本上顛覆了武當道教的教派體制和信仰文化。
道宮和道人都被中共「改造」了，武當山中還珍藏著歷朝歷代積累下的神像、供器、經籍等文物，記錄了這座大山曾經的繁榮，以及世人對它的崇奉和禮敬。然而，這些不可複製的文化遺產，同樣在中共手中遭遇滅頂之災。
在極左的經濟路線指導下，地方政府由於財政不足，竟將武當文物視作生財之道。1956年1月，均縣文化科、財政科的五名幹部，打著「挖潛力，增加地方財政收入」的旗號，組織人手衝進武當山，在14個宮觀內肆意砸毀神像、供器，取得4.8萬斤銅。
同年3月至4月，均縣人民委員會祕書組織幹部再次上山繳銅，48天內砸毀21個宮觀的201尊神像，共得銅2.2萬斤。後來有人統計，打毀的銅像中，品相完好的共71尊；其中最珍貴的兩尊是來自玉虛宮和淨樂宮的銅鑄鎏金玄武像，分別重約1000公斤。數百年來，他們被尊放於神殿之上，卻在一群暴徒手中盡數化為碎片。
失去了信仰與道德約束的國人，一次次在私慾和暴力的膨脹下摧毀著先人流傳下的宗教文明。如果說「砸銅像」事件，僅是武當山偶然發生的個案，那麼在接下來爆發的文革浩劫中，紅衛兵發起的打、砸、搶的「破四舊」運動，則將道教聖地徹底變成人間地獄。
1966年的某一天，一隊隊穿著軍裝的年輕人闖進了大山。瞬息間，幾處道宮貼滿各式各樣的大字報，宮內豎立的神像古碑被砸毀，收藏的經文、拳譜乃至歷代帝王詔書都被搜檢出來，付之一炬。
道人們還沒反應過來局勢的變化，就成了「牛鬼蛇神」，被一一安上「反動分子」或「反革命分子」的罪名，受到嚴酷的批判和揪鬥。他們被迫帶上紅帽下跪，眼睜睜看著畢生守護的文物遭劫卻無能為力。後來，一位名為羅教培的老道士難忍屈辱，憤然懸梁自盡。
武當附近有個均縣二中，長期占用宮觀房舍作為校舍。在「破四舊」中，當地「文革領導小組」帶領全校600多名教職工，砸毀校舍附近所有宮觀的神像，拆毀屋脊的獸雕及裝飾品。他們更把宮觀內的道教典籍集中起來焚毀，大火連續燃燒了兩天一夜。
文革以前，中共從社會輿論和政治地位上基本消滅了宗教組織；文革中，中共更要斬盡殺絕。道人處境愈發艱難，或羽化、或還俗、或出走，到70年代末，武當山僅餘24名老弱道人，道教命運岌岌可危。像中共這般，動用整個國家力量主動發起滅絕宗教的運動，當真是千古未有的無道暴政。
淨樂失樂，遇真不真，道宮面目全非
水火相濟、陰陽調和，一直是武當山神奇造化的文化象徵。玄武大神坐鎮金頂，看護著山中的一花一木；道人隱於山間苦志修行，各大宮觀散落諸峰與自然完美融合。武當，在天、地、人相協共生的狀態下發展起源遠流長的道教修煉文化。偏偏中共執政時期，第一次出現了水漫仙宮、火焚神殿的災異事件。這既是一己私利引發的人禍，更是上天對人心淪喪的警示。
1958年9月，武當山腳下的漢江之濱，也就是靠近古均州城及淨樂宮的地方，11萬工人組成水利工程隊，在此展開一項以供水、發電為主要目的的工程。幾年後，這裡建成了一座大型的丹江口水庫。這意味著，千年古城與淨樂宮，都要淹沒在江水之下，成為一段永遠消逝的歷史。
道經曾記載，均州是玄武大帝的前身——淨樂王子降生之地，而淨樂宮，乃是永樂皇帝大修武當時建成的九宮之首。古人登武當，必先取水路抵達均州，再走旱路走過全長140多里的神道，抵達金頂。均州可謂武當之門戶，因而永樂帝在此敕建神宮，作為武當朝聖的起點。淨樂宮原有宮殿、庭閣等520間房屋，與皇宮制式相同，盡顯雍容富麗的氣派。這樣獨具道教重要意義的古城與道宮，卻要讓位於「社會主義現代化建設」。
當時也有少數人士提出文物保護的問題，但處在「大躍進」、「文革」的狂熱氛圍下，沒有人真正關心「封建殘餘」的存亡。1967年，丹江口建成蓄水，人們只來得及從淨樂宮裡搬出兩座巨型贔屓古碑及數百件石質築件，很快，古城與古宮長眠於水底。
直到2002年，在水庫附近的空地上，中共大興土木，欲建一座仿製的淨樂宮。由於資金匱乏，這項工程時建時停。
淨樂宮的悲劇尚未遠去，2003年初的一場大火，燒毀了供奉著大道張三丰的遇真宮。火滅後，主殿除了幾塊斷壁殘垣，盡化為一片焦土。這是武當九宮的第二個滅頂之災。
而究其火因，原來是武當山的文物部門擅自招商，以致釀成大禍。1996年起，文物部門以經費緊張為由，將遇真宮每年以1.5萬元人民幣的租金外租給一家私立學校。除一位文物管理員看管，整個道宮變成容納數百人的武術訓練班。當天，工作人員由於用電不當而引發火災。
再究其深層原因，卻是中共政策的失當。武當山作為大陸著名的旅遊景點，收入頗豐，然而中共政府用在文物保護與修復的預算不僅少得可憐，撥給遇真宮的經費更是幾乎為零。因此，偌大的武當山，毫無消防措施，當時撲滅大火的消防隊也是從市區臨時調遣而來。
遇真宮的修復同樣阻力重重。中共一手策劃的「南水北調」工程，於2010年啟動向北方供水的中線工程，丹江口水庫需要加高擴容，方圓300公里，包括遇真宮在內的區域將永遠被淹沒。為了不讓淨樂宮的遺憾重演，有「專家」提出就地抬高宮址地基，復建一座「水上」遇真宮。
遙想前朝皇帝修建武當宮觀，非但不破壞山中林木，宮址的選定與整體布局更是順應自然無為的道家思想，打造成天人合一的人間仙境。歷史上也不斷出現帝王賜額加封、道眾募款修繕的盛舉。而如今的執政黨，在三十幾年間連毀兩處道宮，任意遷址改建；國人視之，亦不甚惜。這不正是宗教滅絕、信仰敗壞之後的惡果嗎？
中國的五千年信仰文明，幾乎盡毀於中共政黨之手。試問天地悠悠，古風何在，大道何處尋？時至今日，中共都沒有停止迫害國人信仰的運動。幸而，仍有一群堅守初心的修煉人士或隱於朝市，或走向世界各地，為捍衛正法與正義進行和平理性的抗爭。相信終有一天，邪不勝正，中華大地將再興佛道信仰，重振武當玄風之日亦不遠矣。（全文完）#
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責任編輯：張憲義
