聖城期待神再臨—耶路撒冷四千年的故事(7)

作者:蔡大雅

第一次十字軍東征時的安條克之圍(The Siege of Antioch),出自中世紀的泥金裝飾手抄本,Jean Colombe作品,約1490年。(公有領域)

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七. 千年世仇的開端:十字軍東征(西元1096~1396年)

1. 十字軍東征的起因

十字軍第一次攻占耶路撒冷。(公有領域)

十字軍東征是一場基督教與伊斯蘭教之間的戰爭,在300年之內(1096~1396),歐洲的基督徒發動了至少10次的大規模進攻,目的是為了收復聖城耶路撒冷,以及解救受穆斯林威脅壓迫的基督徒,但最初發兵的原因卻不僅僅於此。而屢次出征的結果,也只有第一次真正成功的達到目的,占領耶路撒冷;其餘的行動不是失敗,就是無疾而終,或甚至轉移目標,攻擊同樣信仰基督的東羅馬帝國。

1071年,塞爾柱土耳其帝國大勝東羅馬(拜占庭)帝國,並占領其大半領土。拜占庭皇帝面臨國家存亡,在萬不得已的情況下,向羅馬教宗求救。不久前,雙方才因為宗教問題而鬧僵,以君士坦丁堡為中心的希臘正教不願接受教宗的命令,與羅馬天主教決裂(1054年基督教第一次大分裂)。十幾年來雙方形同陌路,若非情況危急,皇帝不會先低頭。當時的教宗烏爾班二世(Beatus Urbanus PP. II)想藉此重修舊好,於是在1095年號召歐洲各國組織軍隊前往救援。

教宗烏爾班二世召開宗教會議,呼籲解救拜占庭和耶路撒冷。(公有領域)

歐洲在西元476年西羅馬帝國滅亡後,進入文化相對落後的中世紀時期。在數百年中,阿爾卑斯山以北的各個民族逐漸接受基督教,人們思想單一,十分虔誠。由於普遍不識字,閱讀和解釋聖經的權力掌握在神職人員手中,人們對之言聽計從,羅馬教會的權力與勢力強大。

教宗的目標是解除拜占庭帝國的危機,但歐洲聯軍卻將目的地從君士坦丁堡延伸到耶路撒冷,是因為塞爾柱擊潰拜占庭之後,又迅速奪取埃及穆斯林手中的巴勒斯坦及耶路撒冷,之後自己又再分裂內鬥。數十年間,不同派系、不同種族的穆斯林互相攻打,巴勒斯坦成為戰亂地區。雖然穆斯林並未禁止基督徒前往聖地朝聖,但從歐洲來的基督徒卻經常受到襲擊,到耶路撒冷的路徑實際上是中斷的。

當時的基督徒相信,耶穌在世後的一千年,「世界末日」會到來,世人將面臨「末世審判」,有罪的人將被打入地獄、萬劫不復。為了將來不在地獄裡永遠受苦,如何可以在人間贖罪以洗清罪業,就成了歐洲人關切的話題。定期到教堂望彌撒、向神父懺悔、捐獻給教會等等,都是平時贖罪的方式。

前往聖地朝聖,一向被視為最能展現個人的懺悔之心,藉著聖地神的力量,消除之前的所有過錯、完全淨化成為無罪之人,是最有效的贖罪方式。所以當異教徒的內戰導致基督徒無法前往耶路撒冷朝聖時,對他們的心理而言,幾乎等於在末世審判到來之前,自己的命運就已經被提早宣判,因為基督教認為,人一出生即是有罪的。

十字軍的裝束(公有領域)

在這種宗教思想濃厚的氛圍中,參加收復聖地、解救基督徒弟兄的「聖戰」,成為一條比單純的朝聖更能快速贖罪的途徑,甚至可以從地獄直達天堂。也因此當教宗登高一呼,各地熱烈響應,不分種族或階級。當下約定以十字架作為標誌,大量製作徽章發放,「十字軍」之名就此產生。

2. 第一次十字軍東征

第一次十字軍東征的耶路撒冷圍攻戰。(公有領域)

第一次十字軍東征的軍力大約有1萬2000人,是一支由貴族與騎士組成的正規軍,在1099年攻破了耶路撒冷。基督徒收復聖城後,同樣以屠城作為入城的儀式,和之前的穆斯林征服者沒有兩樣。大多數的穆斯林與猶太居民遭到殺害或燒死,只有少數人僥倖逃出城外;基督徒則因為之前已被穆斯林統治者驅逐出城,而得以逃過此劫。

十字軍占領的耶路撒冷,是一個經歷數十年的戰亂後、變得貧瘠破敗的小城鎮,與歐洲人對聖城的想像天差地遠。即使如此,基於對宗教的熱情,十字軍不願將聖城歸還給它最初的統治者拜占庭帝國,而是在此建立一個「耶路撒冷王國」,並且禁止穆斯林進入。此外,十字軍還在地中海東岸建立了另外三個基督教國家,並幫助拜占庭帝國奪回部分失土。

四個有十字標記者,為第一次東征後建立的基督教國家。(MapMaster,tyj1982338翻譯/Wikimedia Commons)

3. 聖殿騎士團傳奇

聖殿騎士團徽章。(公有領域)

戰後大部分的十字軍選擇返鄉,只有大約一百多人留在新的國家裡。為了保衛聖地,二位來自法國的騎士在1119年提議成立「聖殿騎士團」(Ordre du Temple)。這是一個軍事性的修士組織,最早的基地在聖殿山上的阿克薩清真寺,剛開始只有9名騎士,在缺乏經費的情況下勉強維持。

但從1129年教宗正式承認其地位後,情況完全改變。他們陸續從教宗那裡獲得許多特權,包括直屬教宗管轄、不受任何國王或主教的指揮;除了免繳稅捐外,還能在領地上收取什一稅(稅率為所得的1/10)等等。

從此聖殿騎士團發展迅速,成員最多時曾超過2萬名,但據說每次參戰通常只派出300名左右的軍力,就能以寡擊眾而取得勝利。從1129到1291年,聖殿騎士參與了幾乎所有的保衛聖地的戰爭,是西亞基督教國家的重要支柱。

耶路撒冷國王鮑德溫二世將聖殿山移交給聖殿騎士,13世紀繪畫。(公有領域)

歷史上記載1177年一次以少勝多的戰役,年僅16歲的耶路撒冷國王鮑德溫四世(Balduin IV. ,西元1161~1185)帶領80名聖殿騎士、375名騎兵與數千步兵,迎戰埃及的蘇丹薩拉丁(Saladin,西元1174~1193年在位)帶領的3萬穆斯林,使蘇丹只能帶著不到1/10的殘兵逃回埃及。(此次戰役被好萊塢拍成電影《王者天下》,不過劇情和史實出入甚巨。)

除了勇於作戰外,騎士團也善於經商。他們不僅擁有大量的地產與捐款,也在地中海及歐洲從事商業性活動與金融服務來充實資產,為歐洲最早經營銀行業務的組織,在各地設有分支機構。聖殿騎士團的財力與軍力盛極一時,曾有「富甲天下、勢可敵國」的說法流傳於基督教世界之中。

1144年,穆斯林開始大舉反擊,基督教地區光靠當地騎士團的兵力已無法抵禦敵軍如浪潮般的進攻,第二次十字軍東征(1147~1149年)因應而生,但以失敗告終,一個十字軍建立的國家被滅。此後穆斯林的勢力逐漸占上風,1187年薩拉丁捲土重來,帶領大軍攻陷耶路撒冷,聖城再度回到穆斯林手中。

兩名聖殿騎士被處以火刑,15世紀法國繪畫。(公有領域)

聖殿騎士團撤退到塞浦路斯島,仍然繼續參戰,在巴勒斯坦和敘利亞地區抵抗穆斯林的進攻,直到1291年最後一座基督徒控制的城市失守,耶路撒冷王國正式滅亡為止。聖殿騎士團的命運與耶路撒冷的命運是聯繫在一起的。當耶路撒冷失守後,聖殿騎士團即使在歐洲各地擁有龐大產業,也因為失去憑藉的根據地而隨之衰微。

此後騎士團成員各自回到歐洲的故鄉,不久後就因為龐大的財富與對法王的巨額債權而引起後者的殺機。1307年在法國的聖殿騎士全部被捕,以宗教異端的罪名處死,財產當然全部沒收。教宗受法王所迫,於1312年宣布解散聖殿騎士團。在歷史上聖殿騎士團只存在百餘年,但其精神與傳奇,還有據說仍隱藏在各處的無數寶藏,卻在西方社會中流傳下去,成為小說、戲劇的創作靈感泉源。

4. 二百年內五度易主

12世紀的耶路撒冷(公有領域)

耶路撒冷被基督徒控制了86年後,在1187年又被穆斯林奪回。對此,基督教世界的回應是發動第三次十字軍東征(1189~1192年),由驍勇善戰的英國國王獅心查理(Richard I)領軍。爭戰中雙方互有輸贏,最後因為英國發生陰謀篡位的內亂,查理一世無心戀戰,與薩拉丁簽訂停戰協議後無功而返。

十字軍再也沒能用武力攻占耶路撒冷,只有在第六次東征時,主導的神聖羅馬帝國皇帝在1228年通過談判,使耶路撒冷最後一次回到基督徒的懷抱,只是為期不長。16年後當花刺子模(Choresm-Schah,位於今日的伊朗一帶)被蒙古滅亡後、向西逃亡的途中,在1244年順道入侵耶路撒冷時,作為基督教的耶路撒冷在歷史上就永遠結束了。三年後,埃及的穆斯林重新占領耶路撒冷,此時西亞的局勢大致底定,北非來的政權持續統治超過二個半世紀,直到1517年被鄂圖曼土耳其取代為止。

12~14世紀的繪畫中,對收復耶路撒冷的象徵性描繪。(公有領域)

經歷數百年的戰亂與不斷的易主後,耶路撒冷成為一個人口不到1萬、在政治上和軍事上都無足輕重的小城,但在宗教上,它仍然是西方朝聖者的首選目標。因此當情勢較為穩定後,耶路撒冷中重新出現了朝聖的人潮。此時的穆斯林統治者已經了解到,人潮可以帶來錢潮,對基督徒的態度由拒絕轉為歡迎,從歐洲到耶路撒冷朝聖之路又恢復通暢。

從1096年第一次十字軍出發,到1396年最後一次十字軍敗北,前後持續了整整300年,歐洲社會針對伊斯蘭世界發動了十次正規軍的出征,和至少一次以平民為主的「平民十字軍」,以及一次據說由兒童組成的「兒童十字軍」。此外還有針對歐洲的異教徒,或被羅馬教會視為異端教派所進行的鎮壓,也被稱為十字軍。

在這場由基督徒發動的「聖戰」中,只有二次是真正達到收復聖地目的的(一次用武力,一次用談判),耶路撒冷因此約有102年控制在基督徒的手中。但在戰爭中對穆斯林、猶太人,甚至對同屬基督教的希臘正教信徒之無情殺戮,卻造成了各種族與各宗教之間的仇恨與對立,至今仍難以化解。

5. 時過境遷,聖城失去光彩

鄂圖曼土耳其占領耶路撒冷後所修築的城牆與堡壘,現被列為聯合國的世界遺產。(公有領域)

接下來是鄂圖曼土耳其帝國的崛起,1396打敗最後一次的十字軍、1453年滅掉拜占庭帝國、取代埃及蘇丹在西亞及北非的勢力,並在1517年佔領耶路撒冷,維持400年的統治,直到1917年第一次世界大戰末為止。

耶路撒冷在鄂圖曼土耳其統治的初期重新發展,城牆和老城被重建,各宗教也可以並存,但對於基督徒與猶太居民的管理,則因歷任的統治者而異,故有時寬鬆,有時嚴厲。不過對於外來的朝聖客一直持著歡迎的態度,因為朝聖業的收入是城市最重要的經濟來源。

可惜時過境遷,西方的基督徒前往耶路撒冷朝聖的熱情已經消退。歐洲在拜占庭滅亡後進入文藝復興時期,時代的目光從神轉移到人的身上,不再像中世紀的人那麼虔誠了。此外,從1517年(恰巧也是耶路撒冷被鄂圖曼土耳其占領的同一年)爆發宗教改革運動,反對羅馬教會的腐敗,一切與之有關的行為或傳統的宗教思想不斷受到新教的批判和抵制,也使朝聖的風氣逐漸消失。

1883年的耶路撒冷地圖(公有領域)

朝聖客少了,耶路撒冷失去維持發展的財源;加上鄂圖曼土耳其帝國的盛極而衰,管理機構迂腐無能,使聖城逐漸失去光彩,破舊且貧瘠。一個沒落的城市難免會遭受「樹倒猢猻散」的命運,聖城也不例外。19世紀初耶路撒冷的人口剩下不到8000,分成四個族群,分別聚居在羅馬帝國時期劃分的城區內:基督徒主要在西北方的聖墓教堂附近、穆斯林盤踞在東北方的聖殿山上、猶太人分布在東南方的西牆一帶、信奉希臘正教的亞美尼亞人大多住在西南方。(未完,待續。)@*#

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責任編輯:王愉悅

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  • 耶穌是在希律王統治的晚期,降生在羅馬帝國的猶太行省。當時因為舉行第一次全國性的人口普查,每個人都必須回到祖籍去登記戶口,因此木匠約瑟帶著即將臨盆的妻子瑪利亞(Maria)回到伯利恆。城內外的旅舍都被返鄉的人住滿,約瑟一家只能待在馬厩裡,耶穌就在這裡誕生。
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