曹長青:上帝在美國

曹長青

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【大紀元5月4日訊】4月29日美國公共電視臺(PBS)播出布什總統宗教信仰心路歷程的專題片。這部片子再次預示,今年美國的總統大選,不僅是兩黨的經濟和外交政策之爭,還將是一場圍繞社會議題的宗教信仰之爭。共和黨籍的布什更多代表基督教保守派等強調宗教信仰、靈修人生的理念,而民主黨總統候選人約翰.克裏,則傳遞左派那種在個人自由名義下自我放縱、喪失信仰的世俗傾向。

布什早年曾酗酒,沈迷石油生意的金錢、購買棒球隊的榮耀等。但自從美國基督教佈道大師葛培理(Billy Graham)帶他進入《聖經》世界,成爲上帝的子民,布什的人生就發生巨大變化,他從此戒了酒,迄今滴酒未沾;他進入教堂,研讀《聖經》,從基督信仰中尋找自己生命的意義。

美國遭受恐怖襲擊之後,布什在多次講話中,都強調美國作爲自由世界的領袖,有道德責任來剷除邪惡,並把北韓、伊朗、伊拉克列爲“邪惡軸心”。“邪惡”一詞是《聖經》中多次提到的;“道德責任”,更是基督教非常強調的。

和布什相比,左派民主黨的領袖則不同。上屆民主黨籍總統克林頓,任職八年中,只在他和白宮女生萊文斯基的性醜聞爆出之後,才第一次去教堂,雖然他也自稱是基督徒。現在的民主黨總統候選人克裏,則支援墮胎、同性戀者結婚,反對把傷害胎兒者定罪等。羅馬教廷已表示對克裏當選的擔憂。

美國兩党所代表的這種理念差別,已有很長的歷史。曾擔任布什總統演說稿撰寫人的知名作家戴維.弗魯姆(David Frum)總結說,過去二百年來,美國兩黨的理念之爭,發生了很大變化﹕

19世紀的時候,美國被分成南方、北方。共和黨籍的林肯總統,代表的是北方的底層人民以及黑奴,來對付民主黨主導的南方白人莊園主們。

20世紀,美國被階級所劃分,兩黨代表不同的“收入”階層。共和黨代表中產階級;民主黨則代表窮人以及大都會的富人。如果說美國是個金字塔的話,共和黨是中間部份,而民主黨占兩頭,由此形成對峙。

進入21世紀,則有了新的變化。美國的兩黨則更多被信仰所區別。布什所代表的共和黨更加強調宗教信仰和道德的力量。雖然民主黨不敢公開宣稱它傾向無神論,但民調顯示,民主黨的支持者中,虔誠信仰基督教的比共和黨的支持者少很多。

例如上次美國大選時,在每周至少去一次教堂的美國選民中,布什得到57%的選票,戈爾得到40%。民主黨一直攻擊共和黨只代表富人,但在年收入10萬美元以上的富人選民中,布什所贏得的選票比例,遠沒有在上述每周上教堂的選民中多(少四分之一)。這至少說明並不是越有錢的人越支援共和黨,而是越有宗教信仰的人,越支援布什。

一般人的印象是,民主黨代表窮人,共和黨代表中產階級和富人,但事實並不是這樣。例如美國有非常多的大企業家、大富豪,都是民主黨的狂熱支持者,像電腦大王比爾.蓋茨,金融投資家、億萬富翁索羅茲,紐約房地産大亨川普等,都是知名的民主黨支持者。索羅茲出資幾千萬美元,建立專門網頁,攻擊布什與共和黨,並準備用掉全部家當,來阻止布什連任。而好萊塢的億萬富翁和富婆們,幾乎全部都支援民主黨(知名演員中好像只有當上加州州長的施瓦辛格和剛拍出《耶穌受難記》的吉普森支援共和黨),而且當年反越戰、現在反伊拉克戰爭的狂熱者,幾乎都是支援民主黨的好萊塢左派們。

美國大學的教授們,也基本屬於高收入階層,高校更是左派民主黨支持者的大本營。民調顯示,95%以上的美國大學教授支援民主黨。而宣稱自己是無神論者的民主黨籍的大學教授也比比皆是。幾天前,我到華盛頓一家電臺參加一個電視辯論節目,對手就是一位美國大學教授,也是中國問題專家。辯論的主題是美國中小學生念的“忠誠誓詞”中那句“under God”(在上帝之下,或在上帝的庇護之下)應否取消。

構成諷刺意味的是,我這個來自無神論的國家,並曾受到共産主義教育的中國人,堅持應該保留這句誓詞,強調美國是個有神論的國家,基督文明是美國的立國基礎;而那位在基督文化中長大的美國教授,則宣稱他是“無神論者”,什麽宗教也不信,並否認美國是個有神論的國家,堅持要把那句誓詞拿掉,理由是它將導致“政教合一”。

有112年歷史的“忠誠誓詞”原來沒有“under God”這句話,它是1954年由美國總統提議,經國會通過決議加上去的。五十年代是冷戰的高峰,加上這句話,主要是爲了更清晰地區分,美國是個有神論的基督國家,而共産蘇聯和中國等,是無神論的邪惡世界。我當時反駁那位美國教授說,加上這句話至今,已整整50年,半個世紀在美國歷史上是個很長的時間段,事實證明美國並沒有因爲這句忠誠誓詞而走向“政教合一”;因此沒有理由和根據說今後會如此;所以根本沒有必要取消這句誓詞。

針對這位教授強調美國是個無神論的國家,我特別強調指出,事實不是這樣,美國是由從歐洲逃過來的新教徒建立的,當時有條件建成“政教合一”的國家(因當時逃來的人幾乎都是基督教徒),但正像托克維爾在《美國的民主》中描述的,這些新教徒在歐洲遭到宗教迫害,因此更懂得建立政教分離制度、傳播真正基督精神的重要性和必要性。因此過去二百多年來,美國的制度既是政教分離、三權分立的,又在尊重信仰自由的同時,強調基督文明的重要性。

美國立國之本有兩個最重要的文件,一個是《獨立宣言》,一個是憲法。《獨立宣言》特別強調了上帝的存在和力量﹕“上帝創造了平等的人類,上帝賦予他們與生俱來的、不可剝奪的權利,這其中包括生命、自由和追求幸福的權利。”而美國的憲法則更是基督文明的産物。前美國最高法院首席大法官沃倫.博格(Warren Burger)早在1954年的一項判案中就明確指出,“美國是建立在宗教原則基礎上的,所以宗教已經成爲這個社會結構的一部份。”“上帝保護了美國和這個尊嚴的法庭。”

恰恰是這個有神論的美國,保護了那位美國教授這種無神論者的人身安全和一切言論自由;而在無神論的前蘇聯和今天的中國,有神論者不僅一直遭到嚴重的身心迫害,更毫無言論自由。而且在長期宣揚無神論的中國,其道德已有目共睹地淪落到人類文明中史無前例的程度。即使不比較其他的一切,僅僅這兩點就足夠證明兩者誰更人道,誰更文明。

美國從歷史上、傳統上和今天都是一個有神論的國家。據《紐約時報》1994年的民調,91%的美國民衆相信上帝。前年福克斯(Fox)電視的民調,87%的美國人表示宗教是他們生活中的重要內容。前年布什總統訪問中國在清華大學演講時說,95%的美國人相信有上帝。在美國的貨幣上,印著“In God We Trust”(在上帝面前我們相互信任);每逢新一屆國會開始,全體議員要祈禱;總統就職,要手撫《聖經》表示效忠美國;在法庭作證,要舉手向上帝宣誓,說的是真話;政治人物演講,常在結尾祈求“上帝保佑美國”; 而基督耶穌降生之日的“耶誕節”,則是全體美國人的法定假日。即使連那些不信上帝的人,也常脫口而出My God(我的上帝),Jesus Christ(耶穌基督),Thanks God(感謝上帝)……

美國不僅是個多族裔共存的社會,更是一個基督文明的大熔爐。據《華盛頓時報》去年專題報道引述的數位,現在美國的288萬華裔中,三分之一以上是基督徒。據美國2000年的Zogby民調,在美國的阿拉伯人,只有23%信伊斯蘭教,而其他70%以上的絕對多數竟是基督徒!這些美國阿拉伯人基督徒中,42%是天主教徒,23%是正教徒 (Orthodox),12%是新教徒。吉普森的《耶穌受難記》一上演就票房收入第一,絕非偶然。迄今僅在美國就已收入三億多美元(全球近五億),成爲美國有史以來最賣座電影第八名!

因此,4月29日《紐約時報》在“理解總統和他的上帝”的專題報道中說,布什這位以“信仰爲基礎”(faith-based)的總統,“他的理念,不僅影響對伊戰爭,也影響美國的國內政策。”就因爲美國民衆多數信仰上帝,成爲布什所代表的保守派政治力量的主要支持者和基礎。

2004年5月1日

──轉自《觀察》(http://www.dajiyuan.com)

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