【大紀元7月17日訊】古人非常注重音樂對人心的影響，主張音樂有益於人的教化，而不是為了刺激感官。古代人視“陶冶性情”或“寓教於樂”的進行道德教化為音樂的主要功用。《樂記》中談到：“是故先王之制禮樂，人為之節”。意思是先王制禮樂的目地乃是幫助人收斂節制其過份之情慾。“七情不能自節，待樂而節之，至性不能自和，待樂而和之”。（《歐陽文忠全集》）
音樂有不同的層次，低層次的音樂悖逆天道中庸的原則，對人性的宣洩毫無節制，會引導人走向頹靡或暴戾的極端，最終毀滅人性，是亡國之音。而高層次的音樂是天道的體現，使人在享受音樂的同時，受到道德的熏陶，涵養心性，是入德之門。唐經學家孔穎達曾說道：“善樂感人，則人化之為善；惡樂感人，則隨之為惡。”
“樂者天地之和也，禮者天地之序也。”《樂記》說：“樂者所以像德也；禮者所以綴淫也。”樂是內心德行的體現，禮的作用是規範人的行為（“淫”是過頭的意思）。《樂記》中認為禮樂充盈於天地，合於陰陽，通於鬼神，極其高遠深厚，規範著人類社會的一切。所以談樂不能不涉及禮，周代禮樂制度中設有專管邦國之教化職責的官員，任務之一就是要馴化民之情性而使之和順。而要達到民內和外順的教化目的，就必須以“五禮”、“六樂”去實施其教化，以樂輔禮，以樂施教。以“禮節民心，樂和民聲。”
樂被古人稱之為德之音，惟有這樣的音樂，才能奏於廟堂，播於四方，化育萬民。《樂記》中記載：“德者，性之端也，樂者，德之華者”，德是人的天性，樂是德之光華。《樂記》中有“德成而上，藝成而下”的論點，認為“唯樂不可以為偽”，指出音樂的內容內涵是主要的，技藝是次要的，道德修養是首要的。要表達音樂的內涵，奏樂者要有較高的德行，要有較高的修養，才能奏出能感動人心的音樂來。
孔子尤其看重音樂的道德含義，強調音樂從道德上能感化人。他曾說：“移風易俗莫善於樂，安上治民莫關於禮”。孔子認為音樂的思想性和藝術性是“善”和“美”。推崇“樂而不淫，哀而不傷”的雅樂。雅樂的特色正在於其平和雅正、溫厚含蓄，因而可移風易俗和導人向善，其風格是含蓄的、平靜的，與所謂繁手淫聲，追求聲響效果複雜多變的俗樂恰恰相反。
《樂記》上說：“夫樂者，與音相近而不同”，只有合於道的音，才能稱為樂。“君子樂得其道，小人樂得欲。”“知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。”
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