「自覺」乃是人對「存在」與「自我」的把握。真正「有我」者才能「忘我」，那些還不曾「活過」卻說：無我、忘我者，乃是人對生命的一種「墮落」與「倒置」。
人類歷史上的「典範人物」，都必是由「小我」的真實體驗與工作中，使自己超越於現實的「小我」，而上達到一種「大我」的理想領域裡。換句話說，如果一個「小我」沒有一種「大我」的胸懷，那麼他必然是一位狹隘的「現實主義者」。同樣的，如果一個「大我」而根本沒有「小我」的自覺做基礎，那麼這個「大我」的世界，實際上也只不過是一個空洞的概念罷了。因此，一個真正的「典範人物」，必然是一位「小我」與「大我」的徹底縫合者——孔子如此，釋迦牟尼如此，蘇格拉底、柏拉圖、聖‧奧古斯丁、六祖慧能……亦復如此。
我們都知道，歷史是不可以被分割而加以了解的；所以說，歷史上的一切事件與人物，必待我們先對歷史做一整體的深入了解後，才能對一切個別的事件或人物，給予一個確定的地位與意義。假如我們不是如此，那麼到頭來我們不是落入一些個別事件的執著裡，就是使我們自己迷失在一茫無邊際的歷史窠臼中。
自有人類歷史以來，我們發現有二種形態的精神力量，是使人能憑之而永無憾疚活下去。一種就是：宗教情懷的精神世界。例如：基督教就是運用人和神性的溝通，來消除個體的限制。或如印度教以深刻冥想的梵天智慧，來擴大「小我」的世界。第二種就是：倫理道德的人文世界。例如：中華民族在周朝所形成的德化之政治世界，就是以廣大天地為基礎，把「人」介入「天」「地」的三元運動世界。這種以古典中國的《易經》為基礎所建立的天、人、地三元的運動世界，正是中華民族所特有的心懷。
然而二十世紀的人類，已經普遍喪失了這二種偉大的「精神力量」。換句話說：我們都是活在一個沒有堅實「信念」的時代裡。二十世紀的「科學成就」，雖然使人類第一次達到全球性的溝通機會，但如何的恢復這種人類歷練千百年才孕育而成的最高「精神力量」，正是我們今天的共同使命。＠
本文整理自：《自我覺醒的卑微種子》 石朝穎 著
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