【大紀元10月9日訊】孟子曰：「君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。」《孟子盡心上》
小時候讀到這段話，只覺得孟子有些傻乎乎的。父母打罵，兄弟爭鬥，好苦也；為人師表，好煩也。至於仰首看天低頭看地，有啥好愧怍、又有啥子可樂的？大一些之後，覺得孟子對於快樂幸福的標準太低。太容易滿足了嘛，要我說，應該是：權尊位高，前呼後擁，一樂也；當老闆，開名車，住豪華別墅，二樂也；得天下美女而勾引之，三樂也。如果能以王天下的名義「霸天下」，那更是大樂特樂矣。
隨著年齡不斷提高，才越來越感覺孟子的正確英明偉大。「得天下英才而教育之」之樂，雖無緣享受，可以想像得到（少年翩翩的小梟倒是教過幾年初中高中的語文政治，似乎沒「得」甚麼英才，自己也混混沌沌，不知敬業樂業）。另外兩大樂，「父母俱存兄弟無故」和「仰不愧於天俯不怍於人」，我是深有體會，樂在其中。
父母身體康健，弟妹平安無事，大幸福也；居仁由義，俯仰無愧，坦坦蕩蕩，無惑無懼，亦大可樂也。縱然別有用心的人物或勢力要對我下手，也只能硬幹蠻來，因為難以抓到我金錢道義上的把柄（當然，老梟的樂事比孟子的君子三樂要廣泛得多，何止十樂百樂。尋詩，看書，靜坐，玩拳，賞石，上網，創作，思考，遊山逛水，探親訪友，喝酒聊天等等，對我來說，都很可樂。）
朱熹《集注》引林氏之言說：「此三樂者，一繫於天，一繫於人，其可以自致者，惟不愧不怍而已。」第一樂「父母俱存，兄弟無故」取決於天意，有賴於天助，第三樂「得天下英才而教育之」取決於機會，有賴於人助，唯第二種快樂「仰不愧於天，俯不怍於人」只關乎自己的道德修養和精神境界，取決於自己，只需自助。一個人所言所行能夠面對親人友人他人乃至「老天」（或神靈、上帝）而無愧無怍，自然神欽人敬鬼怪遁避，那種坦蕩心態浩然氣概，確實是一種人生大快。
孔子也有「三樂」之訓。子曰：「益者三樂，損者三樂。樂節禮樂，樂道人之善，樂多賢友，益矣。」以禮樂調節言行、調和情緒為樂，以喜歡引導他人向善為樂，以多多結交賢能之友為樂，這都是有益之樂。《論語》開卷就是寫孔子之樂的。學而時習之，樂；有朋自遠方來，樂；人不知而不慍，仍然是樂。孔子自稱樂以忘憂，不知老之將至；自稱「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」；他還讚揚顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！」樂，乃是儒家思想的內在性質和基本特徵之一。宋明理學將尋找「孔顏之樂」視為重要題目（詳梟文《快樂的哲學》）
《韓詩外傳》中亦有關於「君子三樂」的記載。曾子曰：「君子有三樂，鐘磬琴瑟不在其中」。曾子的三樂是：「有親可畏，有君可事，有子可遺。此一樂也。有親可諫，有君可去，有子可怒，此二樂也。有君可喻，有友可助，此三樂也」。
綜上所述，儒家之樂與權力、財富之類外在事物無關，乃德性、精神、五倫之樂，樂在「事君、奉親、教子、交友」等行為之中，更樂在心靈生活的充實光輝和精神境界的闊大崇高。儒者但能明心見性，反身而誠，自然萬物皆備於我，圓滿自足，無待於外無賴於物，富亦樂貧亦樂貴亦樂賤亦樂順亦樂逆亦樂，無事不可樂無處不可樂。世稱明道先生北宋著名理學家程顥就是這樣的一個大快樂人。劉安禮雲:「明道先生德性充完,粹和之氣，盎於面背。多恕,終日怡悅。立之從先生三十年,未嚐見其忿厲之容」（見《近思錄》）。
同時儒家強調領導人在物質享受上應該「與民偕樂」，這種思想正是孟子「仁政」理論的重要組成部份。孟子曾與梁惠王、齊宣王多次討論過「與民同樂」的問題。在《孟子梁惠王章句上》中，孟子與齊宣王從樂說到憂，強調「為民上」者應該「樂以天下，憂以天下」，那樣才能王天下。「王天下」的意思是行仁政王道於天下，那也是「三樂」之外的一種樂，乃王者之樂也。@
2006-7-26東海一梟
轉自《民主論壇》(http://www.dajiyuan.com)
