道德實踐與宗教信仰結合

在「文藝復興」之前的「中世紀」，大多的繪畫或相關的藝術作品，都在基督教《聖經》中的故事作插畫或裝飾。不過，到了十七世紀，也就是在「巴洛克時期」，在西方文化思想上產生了一種「道德實踐」與「宗教信仰」結合的偉大成果。其中林布蘭特的「宗教繪畫」與斯賓諾沙的《倫理學》中的「自然神論」，就是最好的代表。

「自然神論」也稱為「自然神學」，與「啟示神學」相互對比，是基督教神學的一支。認為基督教教義皆來自上帝的啟示，其中雖然包含一般性道理，人們可以藉著對「上帝所創造」的「大自然」和「自然現象」的觀察，並通過理智做邏輯推理而加以認識。但更深的「奧祕」只能依靠「啟示」而得知。

到了十八、十九世紀間，「自然神論」者更認為，只有經歷過理性證明的信仰才是比較可靠的。但二十世紀以來，尤其是二次世界大戰後，西方有些神學家認為，人的理性是有限的，只有從上帝直接啟示才是真正可靠。不過，天主教和新教的一些神學家則繼續認為「自然神論」仍有一定的效用。

換句話說，如果基督教的「自然神論」是一種西方近代的「人文宗教」，那麼它的真正本質就應當是一種純自我理智認識的宗教。這種真正的「人文宗教」並不需要有所依賴，也無所攀附，而它真正唯一的可能，就是通過其終生在宗教藝術或德性上的不斷修煉，終而至於真實的「宗教精神」世界。

由此可知，真正所謂的「人文宗教」實際上並不只是一種單純的宗教信仰，而是在自身的存在上，去完成一種真正屬於自身實證的「宗教」。

總之，這不是一件容易的事，因為一般人都喜歡因襲固有的宗教形式，而不喜歡去修煉完成自己能證實的「宗教」。這不只說明「自然神論」無法普遍的原因，也說明歐洲十七、十八世紀的「啟蒙運動」時期，那些偉大的人文宗教思想家：斯賓諾沙（Spinoza）、笛卡兒（Ｄescartes）、牛頓（Newton）、巴斯卡（Pascal）等，甚至一直延伸到法國的啟蒙運動大師：伏爾泰（Voltaire）、盧梭（Rousseau）等，均屬於這種「人文宗教」的修煉者。

而畫家林布蘭特剛好就生活在這個時代，他也是那個時代頂峰的藝術家，自然而然的他也就成為那個時代的代言人，只不過他以「繪畫」做為表現的工具罷了！同樣的，斯賓諾沙則以他的「哲學思想」為表現的工具。

林布蘭特「沉思的哲學家」。

宗教倫理思想，遵循理性規律

英國二十世紀的著名哲學家：羅素（Bertrand Russell）在他的《西方哲學史》中，認為斯賓諾沙是所有偉大哲學家當中，人格最為高尚，性情最溫厚可親的；按其才智講，有些人超越了他，但是在道德修養方面，他是至高無上的。

斯賓諾沙的代表著作《倫理學》（Ethics）是他死後才出版的，但在他的這本代表著作中，正好反映了巴洛克時期的「宗教倫理思想」。

例如他在其《倫理學》中，就說出了這句名言：「心靈只能被偉大的靈魂征服，而絕不會向武力屈服。」

因為，「心靈」（spirit）從廣義上可以理解成是由全部神經網絡組成的神經系統。那麼，「身體」（body）的每一個變化也就伴隨著「心靈」中的相應變化，或者更確切的說，與「心靈」的變化一起組成一個變化的整體。

史賓諾沙的《倫理學》來源於他的「形上學」（Metaphysics）思想中，「理性」在於從混亂多變的事物中，找出「法則」。在形上學中，理性在於觀察。在倫理學中，理性在於行動。他認為「在永恆的形式下」行動，理性就在於：根據對整體的永恆關係的正確認識，採取適當的行動。

史賓諾沙進一步的認為：「激情」的被動性是人類的枷鎖，「理性」的主動性才給人類自由。「自由」並不擺脫因果法則和過程，而只擺脫偏執的激情或衝動。「自由」並不擺脫激情，而是擺脫無節制的，不顧全局的激情。

因為「理性」而善良的人，並非是凌駕於他人之上，並統治他人的人，而是超越了蒙昧無知的慾望，並能駕馭自己的人。

史賓諾沙的宗教倫理思想是：上帝並不是一位愛管信徒私事的喜怒無常者，而是宇宙間持久不變的秩序。因此，專心思考真實存在的人，無暇俯視世間瑣事，他不會因為忌妒和敵意的想法，去與別人鬥爭。他的眼睛永遠注視著固定不變的規律，他知道這些規律不會相互損害，而是全部遵循著理性井然有序的運轉著。他要模仿這些規律，並僅可能使自己的行動符合這些規律。

我們人類作為上帝創造的整體中的一部份，因此我們都是「永生」的，人類的「心靈」不會隨著肉體的死亡而完全消失，他的某一部份仍將永存。這就是用「永恆的形式」看待事物的那一部份；我們越是這樣的看待事物，我們的思想便愈趨近於「永恆」。◇

──轉自《新紀元》72期(http://www.dajiyuan.com)