單穆公的意見

單穆公說：「不行！前次鑄造大錢（重幣）已經耗損民資，如今又鑄大鐘，無異雪上加霜，會使耗損加重，增添人民負擔，這樣下去對國家不利。

鐘聲是為了讓人聽的，滿足所謂的聽覺。鐘聲太低，耳朵聽不清就無濟於事、不算鐘聲了。這就好像眼睛看東西，謂之視覺。目光所能識別、辨認、欣賞的，其範圍不過數尺，色彩不過丈餘；耳朵之所以能識別、辨認和欣賞「和聲」，在於音階、節奏、曲調之變化。而分辨這種變化，也不過在一個人的聽力範圍之內。何況先前的國君制鐘，『大不出鈞，重不過石。』大不出二尺二寸半，重不過一百二十斤，所以特別慎重。王上要鑄造的這口無射鐘，它是陽聲之細者，而加在上頭的大林鐘，它是陰聲之大者，使細聲抑而不聞，發出的聲音必聽不見，還是不做為好！」

司樂官的看法

周景王不聽，又去問樂官伶州鳩。伶州鳩說：「這不是我職權範圍內的事。不過我聽說一國的政治教化就像音樂的作用一樣。音樂以和諧為極致，聆聽和諧的樂曲，能使人心情平和寧靜。那麼樂曲中所採用的音符、調子以及附帶的一切因素，均得相互搭配，符合和諧的準則；而個別樂器音律的調整，也就是為了達到整體演奏時，音樂和諧為目的。音樂中的音階高低、音域的寬廣度，都依著不同的樂器而有一定的制定標準。

古代的神瞽（盲人樂師），是能以樂而知天道者，他的重要職責之一，是考核中和之樂音，度量音階、旋律，然後制定樂理，以此度量音律，核准鐘磬、琴瑟、竽笙、簫管、瓦缶（瓦質打擊樂器）……等等樂器的音域，並作為百官行禮作樂的規矩法度。也就是說要設定最好聽的樂音範圍（從某個音到某個音），提出它的普世標準，決定某個樂調的標準音有多高，再用這個標準來調各種樂器。調試準確了，這些樂器奏出的音樂，就進入中和的最高境界。中和之所聚集就叫做「正聲」。正聲相安互補就叫做和諧，和諧的音樂是正聲不相逾越，聽來才能使人心情平和寧靜。

在這種心態下，人民安居樂業，努力生產，不斷增長財富，國家稅收逐日好轉，如此一來，政治清明、百官有道有法，各展所長，社會秩序井然，國力當然日漸強盛。」並給周景王講了一大通音樂的理論，用這些理論去比喻治國的道理。

但是，周景王不聽，仍堅持己見，繼續鑄造「無射」鐘。

次年，鐘造好後，樂工們都說鐘是「和諧」的，而伶州鳩卻不以為然。

他說：「音樂是心志的表彰，鐘是發音的器物。天子考察各地風俗，心有所感因而製作樂曲，用樂器來匯聚它，用聲音來表達它。如果樂器雖小而發音卻不會過於纖細，宏亮而深沉；樂器大，發音卻不嫌粗獷，清新而悠揚，那就表示一切和諧。一切和諧，美好音樂的作用才算完備，大樂告成，上上下下，莫不安樂，所以叫「樂正」。那樣一來，完美和諧的聲音，自自然然「入耳」、「駐心」，心底寧靜平和就快樂。

如今王上所鑄之鐘，陰聲超過正（陽）聲而有害於主；耗費超過限度而有害於財；正聲被妨、資財被耗有害於樂。本音被抑制，又加以罩上的它音，這種樂器演奏出來的聲音，絕非人耳所能接受，這不是和諧。現在這個無射之聲為上頭的大林鐘所抑，聽來粗獷，時日一久，天子的內心可能承受不住，你想，他的日子能夠長久嗎？」

兩年後，公元前520年，周景王去世。後來史官對這些事所做之結論是：這套鐘果然不和諧。

看來，音樂不只是抒發感情、發洩情緒、表達情意而已，它的正與不正，關係著一國的治亂、社稷的安危以及個人的心境與健康，是嚴肅而絕對不能等閒視之的！這故事裡，先秦早期的儒家正統思想，告訴我們聽中音，納和聲，出嘉言，修正德，才是中正之道。再回頭看看目前社會上的所謂流行音樂風潮，你能不憂心忡忡嗎？

（取材自《國語·周語下》）

──轉自《正見網》(http://www.dajiyuan.com)