東方哲學
(shown)康德的「先驗論」,雖說的是人的認識形式,但它與電腦的原理是一樣的。沒有驗前的裝置程式,電腦不可能發揮出它的功能來。
由於太極拳的複雜性,很難用現代科學的方法研究。哈佛大學的彼得·韋恩博士將生物學和傳統中醫結合成一個新領域,來研究太極拳對健康的影響。 太極拳改善健康的8種要素:太極拳包含很多改善健康的要素,這些要素相互關聯,並對許多慢性疾病都有幫助。 1.覺察力:(包括專注):打太極拳需要推敲動作並觀察自我意識,且培養專注力。而且,強調意識保持在正面思維之中。 ...
(shown)我們從《易》和《中庸》兩書看到,天命(天道)不可說,前面我們已分析過,他要在極虛靜、無思、無為的境況下才能有所悟覺。
一轉眼,我在德國度過的時間就和在四川的一樣長了。從十七歲學德文到現在二十七年,發表第一批德文詩作也二十一年了。
德國新天鵝堡有家中餐館「聚賓樓」,很多人曾在此用餐,卻少有人知道,這家的父子倆以不同的方式均曾獲獎…
如果說,沒有經驗,人們看不到知識,而康德看到了(驗前的知識),這是康德的偉大;而人有很多經驗,飽滿知識,要把這一切都損去,人們認為是不可能的,甚至認為人就空無了,而老子既能看到“空無”後面那個“玄妙之門”。這就是老莊道無的人類學意義。
《黃花崗》雜志社給予本文《通往天人合一之路》零八年第一名佳作獎。與其說是對本人的嘉獎,不如說是對老莊道無哲學的一個肯定,是對中華傳統優秀文化的一個宣揚和鼓勵。老莊的道無哲學,高矣,至矣,無所加矣!
莊子說,「老子,古之博大真人哉!」有誰能解其中意?魏晉時期的向秀、王弼、郭向用儒道解老子,王弼說老子是個「有有者」,現代的馬克思主義者更不用說了,他們用唯物辯證法解老子,說老子是個樸素的唯物辯證主義者,他們何能看到老子「博大真人哉」?人人都想做有智慧的人,而不想做蠢人。我告訴你一個祕密吧,孟子不是說過「聖而不可知之之謂神」嗎?如何做到「不可知之」呢?不就是無...
康德的《純粹理性批判》給我極大的啟發。我弄清了後來的德國哲學家費希特、黑格爾、叔本華、尼采及胡塞爾他們的哲學路線。可以說他們都走不出康德設下的哲學框架。康德「物自體」不可知的哲學命題,實在令人歎為觀止。正在我用思不得要領的時候,一個偶然的機會,我讀到了《老子》。這本幾千年前傳下來的《道德經》,使我茅塞頓開,一股清流緩緩流過,心如止境,吾終於大徹大悟。老子曰...
中國有句俗語說「哀莫大於心死」,我這個客家人的「硬頸仔」(不服輸的人)終於徹底認命了。幾十年下來,你不是沒有奮鬥過,不是沒有那個能力,但都一一流失,與你擦身而過:你想逃離農村,到大千世界去見識見識,命運給你了,但只給你一個中等學歷;叫你大事做不成;命運叫你進官場走走,但既不給你官當,連個屁股的股長都不是。
二年的中專,除中共的法律課程,又讀到馬克思的唯物辯證法。可以說,此時期我已弄懂了馬克思主義這個哲學。中共用這個唯物辯證法,來制定其辯證的法律,徹底地征服了中國人民。也是這二年,我瞭解到中共龐大的統治機器——政法機關,在它的面前,我感到自己太渺小與無力了,人生,我能做什麼呢?多年藏在心頭的虛無思想又冒出來了:這個世界是多麼使人厭倦,多麼無聊與乏味呀。面對這個龐...
記得最深的是批判英國哲學家巴克萊的「存在就是被感知」,說巴克萊非常荒謬,當他碰到一塊石頭哎喲一聲時,一個人問他,假如你沒有碰到這塊石頭,這石頭存在嗎?巴克萊回答說不存在。我當時竟認為巴克萊是對的。小小年紀,為什麼會想出與眾不同的答案,我也不知道。也許是想顯示自己的聰明吧?
這是一本天才的大作。天才,非我所為也,乃天之造作也。「非天下之至神,其孰能與於此?」(《易經 . 繫辭傳上》)自蘇格拉底以降,西方辯證哲學高矣,深矣,莊矣,至矣。如此延綿幾千年,誰孰能以正之?老莊將那道無不可說而說之也久遠了,誰解其中味?
人是否有「性智」,有「智的直覺」?不用猜度、思考就直接可以「感而逐通「?這個「感」,也可以用熊先生的說法,叫「性智」,也可以用牟先生的說法,叫「智的直覺」。古老的《易經》稱為「感」,順其自然,我則稱為「感性力」。人是否有智的直覺?我以為老莊這個道無境界就是智的直覺。那大自然與他直面相照,心性與天地直接相通,他,大徹大悟了。其「和光同塵,與時俱化」,「獨與天地...
我們從莊子說的話可以看出,外天下與外物,正是消除知性、理性的手法。把知性、理性的概念損去了,人就沒有知識了。沒有了知識,就消除了人與人之間的矛盾,消除了人與物的矛盾。最後再損去這個生死的時間觀念,人就可以進入到那毫無牽掛的自由之中了。
康德在其《判斷力批判》一書中說到審美判斷力時,他說他的先驗審美判斷,是沒有概念、沒有目的性的,但既符合目的性的一種心性愉悅。譬如我們看一朵花很美,我們不能用知性、理性去概念它,我們也沒有懷著一個目的去審視它,只是我們人人看到它,都覺得它美,與我們的心靈相應,產生出一種非常愉悅的、舒適的美感。
嬰孩沒有什麼知識,我們不能否定他的存在。正如一臺電腦,我們把先前輸入的東西洗去(損無),我們不能說電腦什麼都沒有了,它先前安裝的那套程式還在。我們知道,當電腦中毒太深,我們用局部消除病毒的方法無法使電腦回歸正常運作時,就採取將所有輸入的東西全部洗去,使其恢復正常。
真人之境界,吾人只能用一種超越的審美態度觀嘗之:他就像一個高明的棋師,他坐在看臺上看你們這些三四流的棋手在下棋,他掌控一切,看透一切,但他不說,也不指點(不似儒要有所作為)。
老子的道,就是站在上帝的層次看人生。他是高於我們普羅大眾的人世間三個層次的。一則其道不可說;二則無人世間的是非道德標準,判斷對錯;三無萬物性情所累。其和光同塵,與時俱化。
老子的哲學——道無,不要智識,不要思欲,要「無為」,正是要去掉這個「我」字,使自己進入到無的境界;而進入無的境界頓悟得道後,它就自然成全了「吾」——「沒身不殆」了。
中國人的造字,真是奇妙得很,這個「悟」字,一個穿心旁加一個吾字,就是吾自己心的感應。它與西方傳統哲學上所說的「感性」、「知性」及「理性」的含義都不同。它可以有對象而悟,亦可以無對象而悟,故老子的道在無的狀態下頓悟得到在我們看來是可以成立的,而在那些理性哲學家們看來是不可思議的,絕對不能成立的。
老子的「無」,他將一切思維、智識、慾望都拋棄,一下子損到「無為」,是徹底的無我主義。他不是黑格爾的從無到有的精神辯證法,也不是叔本華的意志消失後的「無」,老子的無就是無,他沒有半點的我,他是徹底取消對象的無我主義者。只有像老子那樣徹底的無,才能悟道。
表面上我們看到理性似乎無所不能,他不斷地認識事物,這個世界不斷被發現、不斷被認識,可是我們得到的永遠是相對而達不到絕對。
西方神祕主義哲學,亦稱為「天啟」哲學,其主要根源在於哲學上的「不可知論」。因為人靠理性無法尋找到絕對真理,不得不從神性與天啟上尋求。雖然此類哲學灌輸著不少神祕色彩,但還是以理性尋求為依據。
人若無思、無為,他就沒有連結、綜合嗎?為什麼《周易‧繫辭上傳》說,「易,無思也,無為也,寂然不動,感而逐通天下之故」呢?老子為什麼在損到無的時候,頓悟了道呢?佛教的三大學是「戒、定、慧」。
客觀表象世界以及人的意識,不斷輸入人腦中,他不斷產生意識。意識多了,那個人的自身就被意識所綁架了,意識總是要以表象世界為對象,沒有「對象」,他就無言以表。
所謂的「陰陽兩氣」,這個「氣」就是一種波。以中國氣功理論的說法,人在進入到氣功狀態時,可以接收到這個氣,因為萬物都有物質波。老子以「無」悟道,恰好這個「氣」是看不見摸不著、無形、無聲、無臭的,在古人看來,這個「氣」就是「無」。
我們人對物質的理解,首先是瞭解物的性,然後從物性中得到物的理。萬物雖然充滿著陰陽對立的矛盾,但它統一在「氣」之中。這個「氣」是什麼?我以為老子這個「氣」,不是現代人所說的「氣體」,而是現代人所說的「振動波」。
道家講忘我、忘己、忘物,無所不忘,無所不遺,但有一個在,就是「吾」。這個「吾」與自然——道同在。實際上我們從叔本華描寫佛法鳳凰涅槃的境界就可以體悟到,人在「無」的狀態下產生的一種悟性:「而是那高於一切理性的心境和平,那古井無波的情緒,而是那深深的寧靜,不可動搖的自得和怡悅。
人的欲求無止境,一個願望滿足了,另一個願望又接踵出現。這就是人為什麼在實現其人生目標後,反而徬徨不安、寂寞、空虛和無聊,覺得人生毫無意義。叔本華認為人要獲得絕對的自由,只有退回到「無」中去。他在他書的最後章節裡對「無」雖然著墨不多,他指出存在的正負號是可以轉換的,存在的變為「無」,而「無」的變為存在的。
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美軍日前出動多種戰機,包括F-22猛禽戰機和B-52轟炸機,對阿富汗的極端組織塔利班進行空襲,摧毀了塔利班10個生產鴉片據點。這是美軍對阿富汗實施新的戰略後,首次擴大對塔利班發動新的攻勢。