中国有句古话“百善孝为先”，其实这也是儒家的话，这句话曾被人用来作为打人的棍子。这里不想去讨论，百善里这孝是不是第一位的，应当说“孝”很重要。但这里这个“孝”必须是符合善的，或者说应当是符合义的，义前面还有仁，再前面还有德，更前面还有道。老子在《道德经》里说过“大道废，有仁义”，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”不是说你听父母的话，为了父母而做什么就是孝，否则就是不孝。
你为了养父母，你去偷盗、抢劫，贪污、受贿，连善多做不到，更不要说符合义了，那怎么谈的上孝。你听父母的话，逆天叛道，数典忘祖，欺师灭祖，欺骗天下，那能是孝吗？前面说过，庶人养父母的物质是“用天之道，分地之利，谨身节用”而得来的；士以上的阶层，不是说养了父母，对父母好了就算孝的，当然那也是根本要做到的。
古代有句话，叫“忠孝不能两全”，现在一般人的概念中，这个“忠”是愚忠于皇帝，一切听命于皇帝，为皇帝死就是“忠 ”了。其实忠不仅仅是对皇帝而言的。古人与人交往、做事多要讲忠。曾子曰“我日三省我身。与人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”（《论语．学而》）这里的“忠”作尽心竭力解。忠字上中，下心，我的理解把心摆的中正，把事放在心上，尽心竭力的做事，可谓忠也。
有句古话叫“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡”，我不知道这句话最早出自哪里，但它不符合孔孟时代儒家君轻民众的理念，前面也说过，儒家并不提倡盲从。忠于皇帝，其实应当是倾心竭力为皇帝做符合道义之事；现代我们可以把它引伸为倾心竭力去做符合普世道德之事。这里的“忠”是士、卿大夫、诸侯、天子之“孝”，而“孝”只是庶人的孝（以养父母、照顾父母之孝。）当为国尽忠（大孝）时，“孝”（小孝）应当由国来承当，那样忠孝就不矛盾。
“孝”的概念，也不是一直就有的，是儒家提出的教化民众的方法，一家人因有恩有情、血缘关系，教其慈爱、敬顺，比较容易，然后再推向天下。“年长以倍则父事之，十年以长则兄事之，五年以长则肩随之。”（《礼记．曲礼上》）按老子的说法，儒家是大禹时代开始的。老聃曰：“禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀人，自为种天下耳。是以天下大骇，儒墨并起。”（《论语．寓言十四．下》）也许孝也是那之后才有的概念。
孔子描绘过在他之前的古代，有一个大道能行的理想社会状态，那时“大道之行，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子；老有所终，壮有所用；矜（鳏）寡孤疾，皆有所养；”（《礼记．礼运第三十二》），那时的人们也就无需提孝了。老子在《道德经》里说过，“绝仁弃义，民复孝慈”，这里的绝仁弃义其实不是不要仁义的意思，而是返本归真，回到更高的有德、有道的本来状态 ，不提“孝 ”已符合“孝”的要求了。
“孝”是对在家人说的，根本目的还是维护人类道德、维护人类秩序，佛、道、西方正教的出家人，直接就是为了提升道德，无需以孝来衡量，他们讲善、讲慈悲、讲博爱，对所有人多要好的，是更高的要求，他们为维护人类道德做出了巨大贡献。
－－摘编自明慧网
