通往天人合一之路(19-9)

道无的演绎 (二)
黄鹤昇
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康德说时间、空间是感性的形式对知性来说是说得通的,但对意志、性情方面是说不通的。如一个人病了,他感到不舒服,但你叫他说出身体那个部位不舒服他也说不出,这个感是没有空间位置的;人常常会发生这样的情况,做某一事情入迷后,把自己也忘掉了,到底自己有没有吃过饭都不知道。这就是没有时间形式的表现。

康德在其《判断力批判》一书中说到审美判断力时,他说他的先验审美判断,是没有概念、没有目的性的,但既符合目的性的一种心性愉悦。譬如我们看一朵花很美,我们不能用知性、理性去概念它,我们也没有怀着一个目的去审视它,只是我们人人看到它,都觉得它美,与我们的心灵相应,产生出一种非常愉悦的、舒适的美感。

康德这个审美判断力,就把人的一个非常奥秘的东西揭示出来了:原来人没有知性和理性,他还有一种感应能力。这种感应力康德称为审美判断力,我则认为它还是属于感性力。这种感性力直接与心灵交通,使心灵产生一种圆满的、愉悦的、非常美妙的感觉。

我之所以称之为“感性力”而不是康德说的“判断力”,是因为判断要有思维,而这种感性力是直接与心灵发生作用的,他不经过任何的思,你一看就觉得它美。它是感性直观的。最能说明这个问题的是男女交合在高潮的那一刻,他感到周身都通达了,非常愉悦与美好。这可能就是哲学家伯格森所说感性直观高于理性的那个东西。这种感触力直接启动心灵的某一部位,使心灵散发出美感来。他是没有经过任何思的。他没有知性、理性的概念,与意志没有任何关系,也没有什么目的性。然而他既感到一种美好的心性圆合:一切,尽善尽美,没有一点瑕疵与纰漏。

这与我们听一种“无题”的音乐相类似:这个乐曲是没有主题的,就是说,它是没有知性、理性概念的,但它的每一个音谱是那么美好动听,处处打动人的心灵,与心灵相吻合,产生一种美好的境界来。

不管康德称为“审美判断力”也好,或我称为“感性力”也好,这种力,在人没有知性和理性时,它是存在的。这就是说,人不一定得有思,不一定要靠知性和理性才能生活,没有知性和理性,人还有这种“感性力”而活。

庄子在他的《天下》一文中说彭蒙、慎到他们的道时,是这样说的:“公而不党,易而无私,决然无主,趣物而不两,不顾于虑,不谋以知,于物无择,与之俱往。”彭蒙、慎到这个“道”,就是不要知性和理性的。没有善恶、好坏之分,没有自主性,也不想知道什么,与物没有什么两样。这种说法,很像老庄的道,然而庄子既借豪杰的话来批评慎到他们这个“道”:“非生人之行而至死人之理,适得怪焉。”

为什么庄子说这个“道”说的是死人的道理,在生人是行不通的呢?原因就是彭蒙、慎到他们这个“道”,把人这个“感性力”也丢掉了。你“于物无择,与之俱往”,就是把人这个最基本的感性力去掉了。你没有一点“感觉”,与死人就没有什么两样了。(待续)@

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  • 真人之境界,吾人只能用一种超越的审美态度观尝之:他就像一个高明的棋师,他坐在看台上看你们这些三四流的棋手在下棋,他掌控一切,看透一切,但他不说,也不指点(不似儒要有所作为)。
  • 老子的道,就是站在上帝的层次看人生。他是高于我们普罗大众的人世间三个层次的。一则其道不可说;二则无人世间的是非道德标准,判断对错;三无万物性情所累。其和光同尘,与时俱化。
  • 老子的哲学——道无,不要智识,不要思欲,要“无为”,正是要去掉这个“我”字,使自己进入到无的境界;而进入无的境界顿悟得道后,它就自然成全了“吾”——“没身不殆”了。
  • 中国人的造字,真是奇妙得很,这个“悟”字,一个穿心旁加一个吾字,就是吾自己心的感应。它与西方传统哲学上所说的“感性”、“知性”及“理性”的含义都不同。它可以有对象而悟,亦可以无对象而悟,故老子的道在无的状态下顿悟得到在我们看来是可以成立的,而在那些理性哲学家们看来是不可思议的,绝对不能成立的。
  • 老子的“无”,他将一切思维、智识、欲望都抛弃,一下子损到“无为”,是彻底的无我主义。他不是黑格尔的从无到有的精神辩证法,也不是叔本华的意志消失后的“无”,老子的无就是无,他没有半点的我,他是彻底取消对象的无我主义者。只有像老子那样彻底的无,才能悟道。
  • 表面上我们看到理性似乎无所不能,他不断地认识事物,这个世界不断被发现、不断被认识,可是我们得到的永远是相对而达不到绝对。
  • 西方神秘主义哲学,亦称为“天启”哲学,其主要根源在於哲学上的“不可知论”。因为人靠理性无法寻找到绝对真理,不得不从神性与天启上寻求。虽然此类哲学灌输著不少神秘色彩,但还是以理性寻求为依据。
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