通往天人合一之路(19-10)

道无的演绎 (三)
黄鹤昇
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我们只有证明出人这个“感性力”,即康德所说的“审美判断力”先天存在,就是说,它是不依附于知性和理性而存在的,我们才能证成老庄的道无之可能。康德说这个“审美判断力”是没有知性、理性概念的、与意志也没有发生关系,它是毫无目的性、但又符合目的性的一种心性愉悦。

如此我们就看出,原来我们心性,在很大的程度上被知性和理性绑架了。如我们当初看到某女子很美,后来知道此人做了很多坏事,并知道她是妓女,再看她时,又觉得她不美了;再如一个人以达到金钱富有为目的,他看到一个很有钱的丑妇也是很美的。这种审美判断,是随着知性、理性的概念而转移的。

若他怀着一个目的、一个概念去下判断,其审美就会呈现出一个意识的态度。这种审美观,不是普遍必然性的,是渗入意志、知性和理性概念等有目的性的判断。它是随着时空的推移而做出的有意识的判断,这就使我们得不到自然的“天地之大美”。人只有放弃知性和理性,其纯粹的审美判断力才能在自由中发挥作用。德国诗人席勒说:“美是现象中的自由。”(席勒:1793年2月给克尔纳“论美的信”:“Schnheit ist Freiheit in der Erscheinung”)席勒在研究康德的审美判断中,得出这个最有力的结论。

美是现象中的自由,没有自由,就谈不上真正的美。那么,要如何做到在现象中自由呢?就是要消除知性、理性的概念。说到底就是消除意识。人只有消除这些人为意识到东西,心灵才能自由地和世界相照应,反照出“天地之大美”来。

我们来看看庄子是如何悟道的。他在《大宗师》里说,“吾犹守而告之,参日而后能外天下。已外天下矣,吾又守之,七日而后能外物。已外物矣,吾又守之,九日而后能外生。已外生矣,而后能朝彻。朝彻,而后能见独。见独,而后能无古今;无古今,而后能入于不死不生;杀生者不死,生生者不生。其为物,无不将也,无不毁也,无不成也。其名为樱宁,樱宁者,樱而后成者也。”(《庄子正宗》马恒君译著,华夏出版社出版,2005年1月北京第一版,第113页)

以庄子这个说法,要悟道,首先要过三关:一是外天下;远离尘世的情怀,即抛弃人世间的是非、善恶、名利、得失等思为欲望;二是外物,与物无碍,即万物与我为一;三是超越生死,这样你就能看破红尘,看透人世间的一切了。到了朝彻这个地步,你就看到独特的道了。这个道是无古今时间观念的,没有古今的时间观念,那就可以进入到那无生死的境界了。

杀掉这个生命说他死了并未见得就是死了,养生这个生命说他生著并未见得就是生著。(看来庄子已懂得物质的不灭定律,知道他转化成其他物质去了。)凡为物的,无不有其变化,有送走,就有迎来;有毁灭,就有生成;但道是不会被消灭的。这就叫做樱宁,樱宁就是说它启动以后就以这个道而运行了(道是不以人们的意志为转移的)。

我们从庄子说的话可以看出,外天下与外物,正是消除知性、理性的手法。把知性、理性的概念损去了,人就没有知识了。没有了知识,就消除了人与人之间的矛盾,消除了人与物的矛盾。最后再损去这个生死的时间观念,人就可以进入到那毫无牵挂的自由之中了。只有在这个自由之中,才能看到独特的道——“天地之大美”、“独与天地精神往来”。这是最高的人生境界。只有进入到无概念、无目的、与意志毫无关系的自由中,才能在现象照应中由心性显现出来。(待续)@

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  • 康德在其《判断力批判》一书中说到审美判断力时,他说他的先验审美判断,是没有概念、没有目的性的,但既符合目的性的一种心性愉悦。譬如我们看一朵花很美,我们不能用知性、理性去概念它,我们也没有怀着一个目的去审视它,只是我们人人看到它,都觉得它美,与我们的心灵相应,产生出一种非常愉悦的、舒适的美感。
  • 婴孩没有什么知识,我们不能否定他的存在。正如一台电脑,我们把先前输入的东西洗去(损无),我们不能说电脑什么都没有了,它先前安装的那套程式还在。我们知道,当电脑中毒太深,我们用局部消除病毒的方法无法使电脑回归正常运作时,就采取将所有输入的东西全部洗去,使其恢复正常。
  • 真人之境界,吾人只能用一种超越的审美态度观尝之:他就像一个高明的棋师,他坐在看台上看你们这些三四流的棋手在下棋,他掌控一切,看透一切,但他不说,也不指点(不似儒要有所作为)。
  • 老子的道,就是站在上帝的层次看人生。他是高于我们普罗大众的人世间三个层次的。一则其道不可说;二则无人世间的是非道德标准,判断对错;三无万物性情所累。其和光同尘,与时俱化。
  • 老子的哲学——道无,不要智识,不要思欲,要“无为”,正是要去掉这个“我”字,使自己进入到无的境界;而进入无的境界顿悟得道后,它就自然成全了“吾”——“没身不殆”了。
  • 中国人的造字,真是奇妙得很,这个“悟”字,一个穿心旁加一个吾字,就是吾自己心的感应。它与西方传统哲学上所说的“感性”、“知性”及“理性”的含义都不同。它可以有对象而悟,亦可以无对象而悟,故老子的道在无的状态下顿悟得到在我们看来是可以成立的,而在那些理性哲学家们看来是不可思议的,绝对不能成立的。
  • 老子的“无”,他将一切思维、智识、欲望都抛弃,一下子损到“无为”,是彻底的无我主义。他不是黑格尔的从无到有的精神辩证法,也不是叔本华的意志消失后的“无”,老子的无就是无,他没有半点的我,他是彻底取消对象的无我主义者。只有像老子那样彻底的无,才能悟道。
  • 表面上我们看到理性似乎无所不能,他不断地认识事物,这个世界不断被发现、不断被认识,可是我们得到的永远是相对而达不到绝对。
  • 西方神秘主义哲学,亦称为“天启”哲学,其主要根源在於哲学上的“不可知论”。因为人靠理性无法寻找到绝对真理,不得不从神性与天启上寻求。虽然此类哲学灌输著不少神秘色彩,但还是以理性寻求为依据。
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