通往天人合一之路(19-11)

道无的演绎 (四)
黄鹤昇
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牟宗三先生说康德已几近圣人的境界,并说康德没有达到这个境界是因为康德不承认人有智的直觉。(《牟宗三集》群言出版社1993年12月第一版,108页)而牟先生的老师熊十力先生,在哲学界则创造两个新名词:叫“量智”与“性智”。(见熊十力《新唯识论》)以我的看法,熊先生这个“量智”,相当于西哲的知性和理性;而“性智”,则是牟宗三先生的“智的直觉”。

自苏格拉底以降,西哲只有感性直觉,而没有知性、理性直觉。熊、牟两位先生的说法,是很值得玩味的。我上面否定康德所说的“审美判断力”,不是判断力,而是感性力。就是这种力没有经过任何的思考判断,它是直接与心性结合而得出的反应。即《易经》所说“感而逐通—-”的那个“感”。由此来看,熊、牟两先生的说辞就很有意义了。

人是否有“性智”,有“智的直觉”?不用猜度、思考就直接可以“感而逐通”?这个“感”,也可以用熊先生的说法,叫“性智”,也可以用牟先生的说法,叫“智的直觉”。古老的《易经》称为“感”,顺其自然,我则称为“感性力”。人是否有智的直觉?我以为老庄这个道无境界就是智的直觉。那大自然与他直面相照,心性与天地直接相通,他,大彻大悟了。其“和光同尘,与时俱化”,“独与天地精神往来”,看到“天地之大美”。这种力,直接贯通于心性,一通百通,没有半点“让我想一想”的时间性,他是直觉的感应。

康德这个先验“审美判断力”,差一点就把老庄的道无揭示出来了。原来人的心性,与现象(大自然)有一种契合装置(形式),一旦现象与心性相契合,他就发生出美感来。我们由康德这个“审美判断力”再往前推,庄子何以能看到“天地之大美”,比康德看到一朵玫瑰花美的审美力度更大,大到整个天地了?由此我们推测出,人的心性,本就与天地相通的,他是宇宙世界生成的一分子。我们看不到天地之大美,是因为我们被纷纭繁杂、变化多端的现象所迷惑了。只有我们消除知性、理性的概念,消除意志的欲望,整个天地之大美才能照面而来,心性才能与之直接相契应。

由于这个“天地之大美”是直接与心性相照应的,因此老庄说他们的“道”是顿悟出来的就有根据了。经过思考、进行逻辑判断出来的,就不是智的直觉了。

写到此,我不得不赞叹明朝王阳明悟道的精到之处。王阳明虽一儒者,其道界确与老庄相通。他的愚夫愚妇皆可成圣人,就说明人人本就有一套与天地相通的形式,就看他损无的功夫有没有达到“直至无为”,在那“无思、无为、寂然不动中,那个感与自由的现象中相遇,一旦心性契合,他就发出美感来。

王阳明这个愚夫愚妇皆可成圣人的说法,用康德的先验论来说,就是人在验前(a priori),他本身就有一套形式在那里,这套形式可以使愚夫愚妇证成圣人。这个说法,证明老庄的道无具有一个普遍性和必然性的人类学依据。老子就说过:“吾言甚易知,甚易行。”(《老子。七十章》),庄子也说他的道“不傲倪于万物,不谴是非,于与世俗处”(《庄子。天下》前已有引文出处)。老庄的道无并不神秘,是可以昭彰实行于天下的。(待续)@

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  • 我们从庄子说的话可以看出,外天下与外物,正是消除知性、理性的手法。把知性、理性的概念损去了,人就没有知识了。没有了知识,就消除了人与人之间的矛盾,消除了人与物的矛盾。最后再损去这个生死的时间观念,人就可以进入到那毫无牵挂的自由之中了。
  • 康德在其《判断力批判》一书中说到审美判断力时,他说他的先验审美判断,是没有概念、没有目的性的,但既符合目的性的一种心性愉悦。譬如我们看一朵花很美,我们不能用知性、理性去概念它,我们也没有怀着一个目的去审视它,只是我们人人看到它,都觉得它美,与我们的心灵相应,产生出一种非常愉悦的、舒适的美感。
  • 婴孩没有什么知识,我们不能否定他的存在。正如一台电脑,我们把先前输入的东西洗去(损无),我们不能说电脑什么都没有了,它先前安装的那套程式还在。我们知道,当电脑中毒太深,我们用局部消除病毒的方法无法使电脑回归正常运作时,就采取将所有输入的东西全部洗去,使其恢复正常。
  • 真人之境界,吾人只能用一种超越的审美态度观尝之:他就像一个高明的棋师,他坐在看台上看你们这些三四流的棋手在下棋,他掌控一切,看透一切,但他不说,也不指点(不似儒要有所作为)。
  • 老子的道,就是站在上帝的层次看人生。他是高于我们普罗大众的人世间三个层次的。一则其道不可说;二则无人世间的是非道德标准,判断对错;三无万物性情所累。其和光同尘,与时俱化。
  • 老子的哲学——道无,不要智识,不要思欲,要“无为”,正是要去掉这个“我”字,使自己进入到无的境界;而进入无的境界顿悟得道后,它就自然成全了“吾”——“没身不殆”了。
  • 中国人的造字,真是奇妙得很,这个“悟”字,一个穿心旁加一个吾字,就是吾自己心的感应。它与西方传统哲学上所说的“感性”、“知性”及“理性”的含义都不同。它可以有对象而悟,亦可以无对象而悟,故老子的道在无的状态下顿悟得到在我们看来是可以成立的,而在那些理性哲学家们看来是不可思议的,绝对不能成立的。
  • 老子的“无”,他将一切思维、智识、欲望都抛弃,一下子损到“无为”,是彻底的无我主义。他不是黑格尔的从无到有的精神辩证法,也不是叔本华的意志消失后的“无”,老子的无就是无,他没有半点的我,他是彻底取消对象的无我主义者。只有像老子那样彻底的无,才能悟道。
  • 表面上我们看到理性似乎无所不能,他不断地认识事物,这个世界不断被发现、不断被认识,可是我们得到的永远是相对而达不到绝对。
  • 西方神秘主义哲学,亦称为“天启”哲学,其主要根源在於哲学上的“不可知论”。因为人靠理性无法寻找到绝对真理,不得不从神性与天启上寻求。虽然此类哲学灌输著不少神秘色彩,但还是以理性寻求为依据。
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