《论语．雍也》记载，宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉，其从之也？’子曰：‘何为其然也？君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也。’”1儒学者对宰我的这个“井有仁焉”，一直以来都是作“有人掉进井里”的解释。将这个“仁”解释为“人”。我想，儒学者之所以如此解释，原因大概来自两个立足点：一是孟子将“仁”解释为人。孟子有“仁也者，人也”2的说法；二是宋儒朱熹的解释，他在《论语集注》对“井有仁焉”也是将此“仁”解释为人，作“有人掉进井里”解。朱熹解说“刘聘君曰：‘有仁之仁当作人’，今从之。从，谓随之于井而救之也。”3（《朱子论语集注．雍也第六》）孟子是儒界的亚圣，而朱熹则是儒学泰斗，俩人的说法，岂有儿戏？千百年来，这个解释就不容置疑了。现代中国的许多国学大师们，对《论语》宰我这个“井有仁焉”的解释，也是拾取朱熹的说法。中国大陆刘强编著的《论语》也是作此解释，台湾中正书局出版的《论语．孟子集注》也是作此解释。
我们来个识破“皇帝新衣裳”的那个天真无邪小孩的发问，朱熹这个解释就站不住脚了：宰我明明说是“井有仁焉”，说的是“仁”，怎么这个“仁”突然变成了“人”呢？反过来说，宰我为什么不说“井有人焉”，而说“井有仁焉”呢？很显然，宰我说的是“仁”而不是“人”。仁与人是否可以通用？我们来看看宰我与孔子的整个对话。这段对话翻译成现代汉语就是：宰我说“（假如说）井里有仁，你就跟着跳进去吗？”孔子说：“这是什么话？君子可以去死，但你不能诬陷他；可以欺骗他，但不能罔顾他的存在。”宰我对老师孔子“仁”的挑战是非常明显的：你把仁说得那么好，仁是人追求最完善、最美好的东西，假如说井里有仁，你要不要跳进去取仁呢？孔子听了这话非常生气，直指“何为其然也？”就是说，孔子认为宰我这个假设是非常荒谬的，是不能成立的。井里怎么会有仁呢？所以才有孔子直诉宰我下面这段话。孔子的生气，是觉得宰我乱拿一些不伦不类的假设来比附、质疑君子的仁。宰我与孔子这个“井有仁焉”的对话，打个近似的比方来说，就如一个神父或牧师说上帝（如孔子说的“仁”）如何如何好，只要你得到与上帝在一起，你的人生就非常美满幸福了。这时有一个人（宰我）站出来质疑神父或牧师：你说上帝那么好，假如井里有个上帝，你会不会跳进去呢？神父或牧师听了这话当然非常生气了，你这不是无理取闹吗？井里怎么会有上帝呢？信教的人可以随时为上帝献出生命，但你不能拿那些不伦不类的假设来诬陷他；你可以对他进行欺骗，说些无事实根据的东西，但你不能否认上帝的存在呀。我以为宰我与孔子这段对话，就有点类似这样的命题。朱熹把“井有仁焉”这个“仁”解释为人，就有点错置了。如果我们把这个“仁”作为“人”解，人掉进井里，是有可能发生的事，这就证明宰我的假设是有道理的，你要不要跳进去救人来考验你这个仁人就不是胡言乱语了。就是说，宰我的提问是很正当的，你孔子的“何为其然也”的生气就没有道理了。如我们把宰我问的就是“仁”，孔子的生气就有理由了：井里怎么会有仁呢？你不是无理取闹吗？所以我认为朱熹在这里把仁解释为人是错的，宰我说的就是“仁”，即说井里有仁，而不是说井里掉进一个人。(待续)＠
1《论语》，蓝天出版社，2006年8月第一版，119页。
2《孟子》，台湾智扬出版社，民国83年版，398页。
3《四书章句集注》，中华书局，1983年10月第一版，91页。
