【大纪元2015年02月01日讯】“明月几时有，把酒问青天。不知天上宫阙，今夕是何年？”
当今天的中国人仰望青天明月时，很难得再有古代词人那种气度；而今天的中国人俯察大地江河时，也很难得再有古代诗人那种胸襟：“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回。”这是因为当今中国人的宇宙观与祖辈已经大相径庭。
通天的宇宙观
中国古人的宇宙观是通天的。《易书》中有“庖牺氏之王天下，仰则观象于天，俯则观法于地”，讲伏羲氏顺天呈像而化育天下，开启了华夏民族文化的肇端。
中国传统人文精神的核心，乃是“天人合一”，即以“天—人”关系为中心来把握宇宙和人生问题。这是古人的宇宙观。对超越世俗的世界的向往，与天道相合，是人生追求的崇高境界。这是中华传统理念的思想源泉和归宿。
《大学》中讲“万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德涓流，大德敦化，此天地之所以为大也。”这样通天的文化造就的文人自然有纵贯天地的气度与横跨古今的胸襟。
在中国古人眼里，“天”不仅仅是现代人所理解的“大自然”。“天”是有生命的，天地万物被称为“造化”，亦即被创造化育的。而造化的背后乃是宇宙天地之主宰，叫“老天爷”——是至高无上的神。中国人把自己的家园叫“神州”，乃是神的国度；中国人称皇帝为“天子”，乃上天之子。天坛 是皇帝祭祀天帝的地方，面积比紫禁城还要大四倍。人（包括天子）若违背了上天的意志，天帝要降下灾异进行谴告。
天人合一是中华文化的核心
中华文化的开创者是轩辕黄帝，他被奉为“人文初祖”。他同时也是道家的修炼人。《黄帝阴符经》中的第一句话就概括地说：“观天之道，执天之行，尽矣。”这是道家为人处事原则，即人们的行为应该效法、遵循天道。这个过程，就是道家的修炼，最终使自己全部身心与天道自然相统一，得道而成为真人。老子在《道德经》中说“人法地，地法天，天法道，道法自然”，也包含这层意思。
孔子周游列国的时候经过匡地，曾遭到匡人的围攻，被困了五天。孔子坦然说到：“文王之后，周的礼乐典制不都在我这儿吗？如果上天要断绝这些道统的承传，那也不会让我掌握它了。上天既然没有想要断绝此道统的承传，那匡人又能把我怎样呢？”（“文王既没，文不在兹乎？天之将丧斯文也， 后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何”——《论语》）这是儒家的天命观——人世间的一切都由上天有序地做出了安排，所谓“生死有命，富贵在天”（《论语》）。人所要做的，就是遵从天道，修身养德，“以德配天”。
佛教东传之后，天和地都有了更加具体的内容（佛国世界和层层地狱）。佛家的修炼强调修善，讲慈悲，人人皆有佛性，都可以修炼成佛；而六道轮回、积德行善、因果报应等佛家概念也逐渐成为百姓的常识。
通天的修炼文化
儒释道三家构成了以修炼为基点的中华文化。在传统社会里，中国人相信基本的社会伦理、价值观是上天给人规定的。违背王法、违背天道人伦的行为 叫“无法无天”。做了坏事即使没人看见，“老天有眼”看得见。善恶有报是基本常识，坏事做绝的人，比如今天的毒奶粉、地沟油、见死不救等等， 被骂作是“天杀的”，不但自己要遭上天惩罚，还会殃及地下的祖宗、后世的子孙。
老百姓相信一个高高在上而又制约人世间一切的“天”，用永恒的天理衡量人间的一切。这种不变的天理，奠定了稳定的社会基本道德价值观，所谓 “天不变，道亦不变”。
所以说华夏精神的价值核心是“天人合一”，华夏文明的基点是通天的，传统的宇宙观是通天的。而这天（或曰宇宙）的特性，道家称之为道，佛家称之为法。净化自己，与天道相合，这个过程便是各门各派的修炼。要真正展现中华文化，便不能脱离以儒释道三家为基点的修炼文化，便离不开“天人合一”的宇宙观，便不能避开由修炼文化衍生出的敬天地神佛、善恶有报、崇道重德这些中华文化的基本价值观。◇
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