对于真理我们作了一个简略的论说后，我们来看看中国儒学与西方（欧美）哲学有那些同异。
关于中国儒家哲学与西方哲学的同异，很多学者认为，中国根本就没有哲学。持这种观点的人认为，中国文化（主要是儒学）没有发展出一套象阿里士多德那样经过理性思辨的形式逻辑学说。如以此科学来分类，说中国传统文化没有哲学大体上没有错。墨家的思辨，也说不上理性的思辨，大概说得上是知性的思辨。但哲学的定义是什么？
以通常的说法，哲学是关于世界观的学问，即“是对宇宙观和人生观一般问题的科学论述”（文德尔班：《西洋哲学史》台湾商务印书馆出版，1998年8月初版第1页）。以此来看，则不能说中国传统文化没有哲学。中国的传统观念，有一套对宇宙、人生的看法。说中国的儒学没有本体论我看是不对的。儒家对“天”的顶礼膜拜，对天的敬畏，其实就是一种宗教信仰，视“天道”为不可违逆的最高人生道德职责，遵循“天道”而行就是“至善”。
中国人的“天”，可以说等于西方的上帝。有人说东西方的价值观念不同，在于西方的人不能超越上帝，而中国的儒学，人可以修炼成圣、道家可以修炼成至人、真人，看似超越了上帝。实际上中国人的“神”与西方基督教的“上帝”不同。
上帝是创造天地万物的主宰，而中国人的神或佛，不是天地的创造者，他是与天地为一者。以此来说，中国人的“神仙”，大概等于西方的“天使”。而“天”才说得上是上帝的角色。当然儒家的天与上帝的概念是有不同的，上帝是有格位的，他有人的形象，而儒家的天没有这些。但两者所扮演的角色则大同小异。
人违天道，必受天谴，这与犯罪必受上帝惩罚没有多大差别。基督教说人不能超越上帝，其实儒、道两家也不能说人可以超越天道是一样的。人若超越天，那还了得？人只有与天合而为一，基督教亦说人上到天堂后可以与上帝在一起。
实际上，中国的哲学与西方的哲学，其面对的问题和思考的问题基本上是一致的，只是发展的方式不同而已。中国的儒学认为，“人之初性本善”，（与西方的原罪说相反）人的成长是好是坏？后天的发展能否不离道统很重要，固人要注重对自己的修炼、反省。可以说，中国人在求知时，就开始学习德性，在修心养性达到一定的境界后，才能以己度人，以己达人，向外发展，最后达至“至人、圣人”的人生最高境界。
儒学是先设置一个“天命性本善”作为人的基础，不断向此修善，最后回归天命。因此儒家说人本来就有这个善本能，是因为这个世界万物并作而使人忘了这个本，乱了这个根才会出现人世的罪恶的。故要往内修找回这个根本－－天命。而西方基督教则认为人一生下来就有罪恶，只有向外界的上帝求救才能免赦其罪。故其哲学向外去追寻。从感性、知性开始去考问世界、认识世界，考察到理性后不通了，才转过头来反思伦理道德、反思人与上帝的存在等。
康德的实践理性，不同于马克思的实践论，他不是将理性理念放回到物质世界去检验，而是一种静观的反思。将理性所得的理念作目的论的静观。即回到知性、感性中去。康德这个实践理性，与儒家的“反诸求己”，作“诚”是很相类似的。
(待续)
转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书）
