欧洲高度文明的表现，如果说他们的文化哲学，没有孔孟那种反思内省的修身养性内涵，他们能有如此谦谦君子之风吗？况且人家上有上帝，下有民主法制，双管齐下来限定人的思为，海德格尔、萨特他们讲现象的显现虽然赤裸裸，但其强调要保证个体自由情况下才有此显现，即是说由民主社会制度来作此自由竞争的保证。
反观中国儒家，其道德论就有点脆弱了，其虽有外在的天道监督人的思为，因天道毕竟没有上帝人格化的直接威力，我这里说的“直接威力”就是上帝是有形有像的神，对于执相思为的人来说，有直接的震慑作用；天道无声无臭，无形无象，对于执相而思维的普罗大众来说，不知天道为何物？其威力是间接的，其震慑力是柔性的。
孔子对此也看得很清楚，其“行己有耻”、“知耻近乎勇”就知天道对人的报应是柔性的，只有靠你自己心中有耻来践仁。它不像其他宗教那样由神父、牧师、长老来直接宣判人的罪恶，只由天自行来惩罚你。儒教的道德约束力可见一斑。
儒家若没有佛教的互补，其道德约束力更弱，这是我的看法。那些国粹们只看到人家西方向外发展的理性哲学，而没有看到人家也有如孔孟那样深刻反思自我的哲学，而且人家正在流行这种哲学（环保、人权就是这种哲学精神的体现），而中国正提倡的“发展是硬道理”、“国家主权不容侵犯”、“一切以经济建设为中心”等，恰恰是反孔孟儒家心性的外向型哲学反映，它与儒家讲心性的哲学相去太远了，更不用说道家的“无为”学说了，它相去更是十万八千里。他们那种急功近利的科学万能论，当视孔孟、老庄无存在。
我们对认识论的辩证法和形而上的儒学作了简略的探讨后，可以看出，唯物辩证法是在地上转：将物质和意识纠缠在一起，作物质与人交战，这只是老子说的“人法地”的工作而已，其并无“法天”的功夫，这是很显而易见的。而儒家虽作“法天”的功夫，但其加入道德伦理学而论，其虽有“明天人之分际”，敬天、畏天，但无通天之路（无道损的功夫），只能说是“地法天”的功夫，而无“天法道”的功夫（以人的意识去法道），因其没有老庄“损无”的功夫来悟道，我尚存体，与天不合，故儒是半天吊打转而已。其人还是不能与天合而为一，人生之困境还是存在。
还是中国古老的《易》展现得好：阴阳互相转换，有时阳多，阴就少了；有时阴多，阳就少了。但不会是阳彻底战胜阴，也不会是阴彻底战胜阳，物极必反，“绝对”是没有的。
儒家对处理事物的发展，采取一种“中庸”的态度，也就是在矛盾的两个对立面中，采取不偏不倚的中间路线。……其高明就高明在这里：中国人知道不可能彻底消灭矛盾，只能在矛盾的双方取得平衡，以求达致生存的最佳境地。所谓的“天时、地利、人和”，就是抓住中庸之道。《 摘自本书 》
(待续)
（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书）
