老子的道是什么？一则道无名，用知性不能概念；二则道是无之无，形而上之上，用理性不能作出推理、判断。“道”的表述，参照哲学所讲的形式，我们把“道”视为宇宙万物存在的形式，人抵达绝对精神境界的形式。
道并非内容，“道生一”；它不是有，而是无，我们不能把道当作是存在，在我悟道入道的过程中，道就是吾存在的形式，是吾天人感应到一条“没身不殆”的道。这道在形而上之上，无之无，它是不可言传的。
如果我们要给道说出个所以然来，综观老子对道的说法，与其说道是宇宙万物的最高存在，倒不如说道是“自然”（这里指的自然不是我们通常所说的大自然，是在时空之外的自然－－自在的法则或理），老子亦有“道法自然”的说法。
何谓“自然”？我们从庄子释道境界可领略一二：庄子在《刻意》一文说：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，沾然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”（《庄子正宗》，华夏出版社，2005年1月北京第1版，253页）这个道的境界，你要做到没有一点人为意识的造作，无所作为，一切顺其自然，才能进入那天地之道。
以此我们看道是在无之上，即人要进入“无无”的境界才能合乎道的自然。庄子亦借用“光曜”和“无有”的对答来说明道“无无”的境界：“光曜”问“无有”，你到底是有还是无有？“无有”没有回答，“光曜”仔细地看“无有”：一切空荡荡，看不见，听不到，摸不着。他便感叹说，他只能有心地做到无的境界（光虽摸不着，但看得见），而无法做到“无有”无心的无无境界。
“无有”这个无心的无无境界，才是道的境界。这个道无法说，也不可说，一说，就是“光曜”有心的无了（《庄子正宗》华夏出版社，2005年1月北京第1版382页）。
庄子对老子的道无，最有灵通，其用通俗易懂的故事释道，玄妙玄通。我们从老子称“道”为“天下母”（《道德经》第25章268页）来看，说老子的道是“本然”或许亦可。这个“母”就是“本”，而这个“母”它是不在时空之内的，它包罗一切，周流一切，但它既是永恒独立不变的。
它“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”（《道德经》第25章268页）。这种特性，我们刚好用“然”来表示。
说道是“本然”，人得道，不就是回归他的本然中去吗？或用佛教的说词，叫“真如”。它真就如此，“吾何以知众甫之然哉？以此”（《道德经》21章267页）。
（待续）
（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书）
