由天道而落实到人，人如何遵循这个天道法则？于是孔子以仁而说之。因天道无声无臭，无形无象，不可言说。故孔子的仁有所包又似无所包，终其不得有一个确切具体的定义，但其义是可寻的，即其以天道的至善而言。孟子再加于发挥，言善与性，把天道进一步明确化。
由于儒家以性本善作本体建构其道德哲学，但在“万物并作”（《老子》16章266页）的过程中，人不免会偏离道本而走向恶。人如何紧记道本而从善如流呢？这就须要“诚”来作践履之路来达仁。故子思说，“诚者，天之道也，诚之者，人之道也。不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。（《大学、中庸》华语教学出版社，1996年版，《中庸﹒问政章》56页）。
“故至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明，。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也，博厚配地，高明配天，悠久无疆，如此者，不见而章，不动而变，无为而成。”（《大学、中庸》华语教学出版社，1996年第1版，《中庸。无息章》79页）。宋儒周敦颐亦说：“诚者，圣人之本，大哉乾元，万物资始，诚之源也。
乾道变化，各正性命，诚斯立焉，纯粹至善者也。”（《通书。诚上第一》）天道的展现就是那么真实，无一瑕疵，无一造假。我们人要回归到天道，只有诚，诚就是真实显现其自己，没有娇柔，没有造作，没有隐瞒。你是这样想，你是这样做，真正显露其自己。“存在就是其所是”。
由诚而尽性，尽性而显道体。诚是儒家践仁的方法论，由诚而至仁，由诚而达仁。因乾元是一，无以为对，其德性是纯粹的，“独立而不改，周行而不殆”（老子《道德经》25章268页），人要率性上达天德，只能以诚才能通达，无诚则天命不能显。
但儒家这个“诚”，与现象学的纯粹表象又有所不同；与美国实用主义者“想要就去要，想做就去做”也不同。他不单纯是真实展示其自己，不单纯是我意欲我想要就去要的表现，而是有一个底线的诚——要依善本去思为。故有孟子所说的“熊掌与鱼不可傔得”（《孟子》智扬出版社，民国83年版，307 页）的意思。这个诚是有选择的，严重的话，还要“舍身以成仁”。
这个思维，要由性本善来展诚的，不是好样的站出就是展现诚。因为这个世界有万物相对，人有善恶之分、有是非真伪的判断，这个诚，如何展现？子思有《中庸》之道：即不偏不倚，走中间路线，持中而立，斯诚可守。王阳明进一步发挥，即所谓的“良知”。由“良知”来判断，来导引，来展现其诚”。
只有“知体明觉”，才能真正展现诚。只有“知体”，才算是“明觉”；也可以说只有守住性本体，才算是“明觉”，否则那便是妄觉、幻觉、无明之觉。儒的诚，要以性善为依归。(待续)
（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书） (http://www.dajiyuan.com)
