【大紀元8月5日訊】人生在世，每個人都有自己的人生觀。
人生觀有正確與錯誤之分，正確的人生觀引導正確的行為，錯誤的人生觀引導錯誤的行為，人的幸與不幸與此密切相關。
近代以來，實證科學取代宗教，成了主宰大多數人人生觀的主導思想。站在實證科學的角度審視人生，神是不存在的，地球是宇宙中唯一的空間，人是由低等生物進化而來的。人無論活多長，都只有一生，肉體死亡後，一切便歸於消失，什麼都不存在了，生前的善與惡，死後不會有任何報應—–
越來越多的人開始認識到，正是這種建立在實證科學基礎上的人生觀導致了當今社會波及全球的道德下滑、世風日下和生態破壞—–人類正在自己毀滅自己！
為了改變這種現狀，也是為了拯救我們每個人自己，迫切需要我們跳出實證科學的框框，把傳統思想與現代科學的研究成果結合起來，換一個新的角度來重新審視人生。
這是一項重大的工程，涉及廣泛的內容，本文只是一點粗淺的嘗試，意在引發更多的有心人來一起探討和完成這項課題。
一、人有靈魂嗎？
墳墓並非人類的最後歸宿，死亡也不是我們最後的結局；天國應該是人類居住之處，永生才是我們美好而真實的盼望！ ——題記
人死之後是否真的存在靈魂？這是個許多人都曾想過或正在想著的問題。
對此，自古以來一直存在兩種相反的觀點。一種觀點認為人是有靈魂的，人死之後靈魂依然存在；另一種觀點則否認靈魂的存在，認為人死之後便什麼都沒了，一了百了，生前的一切都成了雲煙。
那麼人究竟是否有靈魂？人死之後靈魂究竟是否存在？本文想告訴你的是，科學的發展已經為靈魂的存在提供了有力的證據。
f?靈魂觀念是世界各民族共有的古老思想
靈魂的觀念產生於人類的遠古時期，它大量地反映在各民族的早期神話和傳說中。
《聖經》記載說：“耶和華上帝用地上的塵土造人，將生氣吹在他的鼻孔裏，他就成了有靈的活人，名叫亞當。”上帝吹的這口氣，不論從什麼角度來理解都是靈魂。《聖經》的意思是說，當一個人有了靈魂之後，才是一個有意義的活人，否則他只是一堆肉，一種動物而已。
印度沿海穆裏亞人的神話說，上古時期，大地一片狼藉，有兩個幼小的孩子，神在他們背上捅了一下，從而把生命放到他們的身體裏，神的指印至今留存。神把什麼東西放進了人類始祖的軀體裏呢？顯然，那就是靈魂。
阿拉伯的神話說，上帝使泥土形象有了生命，賦予它理想的靈魂。
美洲印第安人、非洲土著人等的神話裏也均有神創造人時賦予人們靈氣一類的記載。
縱觀靈魂觀念的產生，可以說在世界文化中具有極大的同一性。也就是說，世界上不論任何民族都有關於靈魂存在的觀念，不管是遠古時代的信仰，還是上古時期的宗教；不論是非洲還是亞洲；也不論是白種人還是紅種人，關於靈魂的學說是不約而同產生的。
f?科學的發展已經為靈魂的存在提供了有力的證據
世界上不同民族的靈魂觀念其具體內容各不相同，在漫長的歷史演化過程中，這種觀念更是發生了許多變化。但不管有多大差異，經歷了多少變化，人類對於靈魂的定義在本質上仍然是相同的，那就是都是指一種存在於人的肉體之中，但又不同於人的物質肉體，而且在肉體死亡後仍然能夠獨立存活的生命體。
儘管關於靈魂的有無從古以來一直存在著爭論，但在現代科學產生之前，由於宗教的巨大影響，相信靈魂存在的觀念可以說深深的紮根於世界各個國家和民族人們的思想之中。而在現代科學產生之後，這種觀念則遭到了科學前所未有的挑戰。因為按照實證科學的標準，只有看得見摸得著的東西才是真實存在的，而靈魂則是看不見摸不著的，不可證性是它最突出的特點之一。因此，隨著科學的日益昌盛，相信靈魂存在的人越來越少。
但問題是，實證科學雖然不能證明靈魂的存在，同樣也不能證明靈魂的不存在，既然不能證明這一點，那又怎麼能斷定靈魂不存在呢？
令人欣喜的是，隨著科學的發展和科學探索的深入，昔日科學與靈魂的對立如今正在漸漸消解。今天，世界上不相信靈魂存在的科學家固然仍有許多，但也有不少科學家包括走在世界科技前沿的尖端科學家們贊同靈魂存在的觀點，他們通過自己的科學實驗對靈魂的奧秘進行了大量的探索，並取得了大量明顯的成績。
1963年獲諾貝爾醫學獎的英國科學家約翰• 艾克理教授在他的獲獎論文中說：“神經細胞彼此之間有無形的溝通物質，這就是靈魂的構成。人體內蘊藏著一個非物質的思想與識力的‘我’，它控制著大腦，就好比人腦指揮電腦，它使大腦內的腦神經細胞發動工作，這種非物質的‘識我’，在肉體大腦死亡之後，仍然存在並仍能有生命活動形態，可以永生不滅”。
英國另一位著名科學家柏頗博士經過實驗研究後，完全同意艾克理教授的結論。柏頗是二十世紀最傑出的科學家之一，他獨創的“科學正統的辯證系統”理論，至今仍為世界科學家們所採用。他和艾克理都因特殊貢獻的科學成就而被英國女王冊封爵位。英國基勒學院的麥楷博士說：“至今仍無一種已知的學說和實驗足以推翻艾克理和柏頗博士的生物有靈魂的理論”。
美國加州工學院著名神經生物學家史柏理博士，曾經以其分解人類大腦兩半球的詳細功能學說而獲1981年諾貝爾醫學獎。他說：“人的自我是一種嶄新的必要的非物質，只出現於複雜分層結構組織的肉體大腦，控制著大腦的每部分，制約著合計一百億個腦神經細胞的機械功能的本能活動。”
全世界很有名的數學家約翰• 馮• 紐曼博士，曾經發明精密的數學定理，為新興的“量子學”奠下基礎。他也提出了驚人的新理論：“人體可能具有一種非物質的‘識我’控制肉體的大腦和遙控物質。”
美國維吉尼亞大學神經學系及心理系主任史諦文遜博士，根據科學家的靈魂不滅理論，用了二十多年的時間對靈魂不滅和轉世輪回（再生）進行了大量的實際調查和研究論證，並出版了著作進行論述。他說：“有確鑿的科學實驗和現實事例的證據，證實東方古老的靈魂轉世輪回的理論是真實的。”
1978年，諾貝爾醫學獎的獲得者，神經生理學家艾克爾斯總結他多年的研究經驗，提出了一個驚人的新觀點：大腦的興奮並不等於精神和意識。他認為人有一個獨立於大腦的“自覺精神”，大腦只是它的物質工具而已。他說：“我們每個人在胚胎發育或幼小的某個時期，就具有非物質的思維和自我領悟能力，這種人的‘靈魂’，使我們具備了人類的特徵：意識、思考、愛。恨、怕等。”他推測，非物質的“自我”在物質大腦死亡後依然活著。
上述科學研究的大量成果足以表明，科學已經為靈魂的存在提供了有力的證據。
f?靈魂存在的科學證據：瀕死體驗
科學為靈魂存在提供的證據是有多方面的，其中最具影響也最有說服力的當數“瀕死體驗” (Near Death Experience, NDE)。
所謂“瀕死體驗”，指的是死而復生的人，也就是心臟停止跳動或大腦功能停止的人重新活過來後所敍述的死亡來臨時刻的主觀體驗。
早在古希臘，哲學家柏拉圖就曾記錄過一個希臘士兵死而復活後回憶他進入彼岸世界的情景。研究表明，“瀕死體驗”是一種廣泛存在的現象，不但古代有，現在也有；不但東方有，西方同樣有。不同年齡、性別、民族、文化、職業和信仰的人群中都有大量的人有過這種體驗。據美國著名的統計公司蓋洛普公司調察估計，僅在美國就至少有1300萬至今健在的成年人有過瀕死體驗，如果算上兒童，這數字將更加可觀。
目前, 瀕死體驗現象正在吸引越來越多來自不同領域的研究者，其中很多是自己原來研究領域中的佼佼者。有關瀕死研究的論文不斷發表在國際權威醫學雜誌《柳葉刀》 (The Lancet)和《瀕死體驗研究》(The Journal of Near Death Studies)上。1978年，在一些學者的倡議下，國際瀕死體驗研究協會正式成立。可以說, 科學界對這一神秘領域的研究方興未艾。
近代瀕死體驗的研究始於瑞士地質學家阿爾伯特•海蒙（Albert Heim）。十九世紀末二十世紀初，他從自己的一次親身經歷開始了對瀕死體驗的研究。
海蒙愛好登山，一次，他在攀登阿爾卑斯山時，被一陣大風吹落懸崖。在那一瞬間，奇蹟發生了—–
“仿佛在一個離我有些距離的舞臺上，我見到了各種形象出現的我及我的整個過去。我看到自己是這曲戲的主角。每件事物似乎都被天堂之光美化了，沒有悲傷和焦急，一切都那樣絢麗。我曾遭受的悲慘經歷的回憶十分清晰，但並不令人悲哀。沒有衝突和矛盾，衝突已轉化為愛意。高尚與和諧的思想主宰並統一著單獨的印象。一種神聖的寧靜感如同奇妙的音樂一般滌蕩著我的靈魂。 ”
這次經歷促使海蒙對眾多有過類似經歷的人進行廣泛的研究，包括戰爭中受傷的戰士、從建築物上掉下來的建築工人、差點被淹死的漁夫等等。1892年，他在研究論文中提到：在他所調查的30名墜落倖存者中，95%的人說在瀕死過程中感受到平靜和快樂。他還發現他們的體驗過程極為相似：眾多飛快的意識活動，預知結果的超凡能力，時間的彌散意識，飛速地回顧一生，目睹超自然的美麗景象，耳聆天上仙樂繚繞–
“沒有一絲悲哀，也沒有在輕微危險中可能出現的大恐懼……沒有緊張絕望和痛苦，只有嚴肅、深深的接受；精神的明晰和高速活動。 ”
海蒙的研究仿佛強大的催化劑，使眾多研究者循著他的腳步前行。
隨著醫療科技的發展，越來越多的人能從死亡狀態下被救醒並報告大量的瀕死體驗。不管體驗者來自哪一種文化，處於哪個時代，或信仰何種宗教，瀕死體驗的內容和對本人的影響都極為相似。在對大量事例進行歸類的基礎上，心理社會學家肯尼斯• 賴因格將瀕死經驗基本歸納為五大階段。
第一階段，安詳和輕鬆。持這種說法的人約占57%，其中大多數人有較強的適應力。覺得自己在隨風飄蕩，當飄到一片黑暗中時，心理感到極度的平靜、安詳和輕鬆。
第二階段，意識逸出體外。有這種意識的人占35%，他們大多數覺得自己的意識游離到了天花板上，半空中。許多人還覺得自己的身體形象脫離了自己的軀體，這種自身形象有時還會返回軀體。
第三階段，通過黑洞。持這種說法的人占23%，他們覺得自己被一股旋風吸到了一個巨大的黑洞口，並且在黑洞中急速地向前衝去。感覺自己的身體被牽拉，擠壓。這時他們的心情更加平靜。
第四階段，與親朋好友歡聚。黑洞盡頭隱隱約約閃爍著一束光線，當他們接近這束光線時，覺得它給予自己一種純潔的愛情。親朋好友們都在洞口迎接自己，他們有的是活人，有的早已去世。唯一相同的是他們全都形象高大，絢麗多彩，光環縈繞。這時，自己的一生中的重大經歷在眼前一幕一幕地飛逝而過，其中大多數是令人愉快的重要事件。
第五階段，與宇宙合而為一。持這種說法的人占10%，刹那間，覺得自己猶如同宇宙融合在一起，同時得到了一種最完美的愛情。
隨著醫療科技的發展，越來越多的人能從死亡狀態下被救醒並報告大量的瀕死體驗。不管體驗者來自哪一種文化，處於哪個時代，或信仰何種宗教，瀕死體驗的內容和對本人的影響都極為相似。有人質疑瀕死體驗的報告究其本質是主觀性的個人經驗，到底是否有客觀的可證實的依據可循？康乃狄格大學的心理學教授肯耐斯• 瑞恩(Kenneth Ring)博士這樣回答，“最客觀的並可證實的資料是瀕死體驗中的離體經驗的部分。人們在離體時會看到一些事物。這些事物是科學家們能調查驗證的。”例如，一位叫弗雷得•斯庫恩梅克 (Fred Schoonmake) 的醫生在科羅拉多州丹佛市任聖• 路克斯(Saint Luke’s) 醫院心血管主任期間，報告他的一位女病人在經歷瀕死體驗時有離體經歷。該病人是位盲人，但卻在靈魂離體時“看到”房間中有十四個人。雖然她不能辨別色彩，但卻在靈魂離體時“看到”物體，並能準確地描述手術室中發生的事情。斯庫恩梅克醫生說就好像這位女病人真的看到了一樣：她的描述與事實完全相符 (《生命的另一面：瀕死體驗探索》，Evelyn Elsaesser Valarino,1997,89-90頁。On the other side of life: Exploring the phenomenon of the Near-Death-Experience Evelyn Elsaesser Valarino, 1997, p89-90) 。
此類事例，不勝枚舉。由此可見，靈魂離體經歷是可確證的客觀存在，這些為瀕死體驗的研究打下了堅實的基礎。
所有被科學家調查驗證過的瀕死體驗，無一例外都是當事人在經歷了嚴格的現代科學意義上的死亡之後所發生的。科學不承認靈魂的存在，按照它的觀點，人死了生命也就不存在了，死了的人是決不可能再像活著時那樣有任何感覺的。但瀕死體驗卻提供了完全相反的事實，再確鑿不過地表明，人死之後仍然是有感覺的，而這感覺顯然不是也不可能是來源於已經死亡的肉體，而只能來源於獨立於肉體之外在肉體死亡後仍然存在的另一種生命體，這不正是自古以來人們所說的“靈魂”嗎？
f? 中國的瀕死體驗研究
在國外的科學家對瀕死體驗展開研究幾十年後，在中國也終於出現了介紹瀕死體驗的書籍。同時，有越來越多的中國科研工作者開始了對瀕死體驗的研究。
下面的內容摘抄自天津安定醫院院長、精神醫學專家馮志穎等人發表在上海科學技術出版社《大眾醫學》1993年第5期上的論文。
1976年7 月28日，在中國唐山市，一場大地震使24萬餘人死亡，16萬餘人重傷。中國的醫務工作者曾對在1976年唐山大地震中遇難脫險的一些人作過調查，他們多是被房屋倒塌砸傷埋在廢墟下的倖存者。倖存者當中的半數以上的人回憶說，遇險時不但不害怕，反而思維特別清晰，心情格外平靜和寬慰，無任何恐慌感；甚至有的人在這危難之際，還有某種歡樂或愉快的感覺，並覺得思維過程異常迅速，浮想聯翩。此時，生活往事有如播放影視，一幕一幕快速地翻轉浮現於腦際，飛逝而過，且內容多是令人愉快的情節，如童年嬉逗趣事、婚戀場面、工作佳績、獲獎喜悅等。這種現象被稱為生活回顧或“全景回憶”。
一位唐山大地震時只有23歲的劉姓姑娘，被倒塌的房屋砸傷了腰椎，再也不能站起來。她在描述自己得救前的瀕死體驗時說：我思路特別清晰，思維明顯加快，一些愉快的生活情節如電影般一幕幕在腦海中飛馳而過，童年時與小夥伴一起嬉笑打逗，談戀愛時的歡樂，受廠裏表彰時的喜悅……其中大都是令人愉快的生活情節。”她說，在得救前的短短幾十分鐘瀕死過程中，她體驗到了一種人生的幸福與快樂，一輩子裏第一次那麼深刻地感受到人生的可貴。因而，儘管她腰部致殘，得在輪椅上了卻一生，但每當她回憶起當時的這種感受，便增強了活下去、好好活的信心。
更有趣的是，近半數人有意識或靈魂從自身分離出去的感受，覺得自身形像脫離了自己軀體，有人將之比喻為“靈魂出殼”。他們強調自身功能的感覺是在身體之外的某處空間，而不是在大腦，並認為其生理的身軀是無活力和無思維的。甚至有的報告者還稱，在自己生理身體之外的半空中或天花板上，“看到”自身的形像。這種軀體外的自身形像也具有某些生命指征，如脈搏、呼吸等，有時還可返回到自己生理的身體中去，或同其以某種方式相連接，與自己生理的身體相比重量輕，但身高和年齡相同。也有稱當時自己生理的身體並非健全，如喪失聽力或缺少某個肢體等，而非真實的身體卻不存在這種缺陷。一被調查者這樣描述：“當時覺得自己身體分為兩個，一個躺在床上，那只是個空殼，而另一個是自己的身形，它比空氣還輕，晃晃悠悠飄在空中，感到無比舒適。”
約1/3 的人有自身正在通過坑道或隧道樣空間的奇特感受，有時還伴有一些奇怪的嘈雜聲和被牽拉或被擠壓的感覺，稱為“隧道體驗”。有人還感到在這黑暗的坑道內行進已快到了盡頭，看見了光亮，“光明即將來臨”。某被調查者稱，當時“似狂風大作，飛沙走石，杳無人煙，走向哪裏？慌不擇路時出現一個大黑洞，走進去不覺得害怕，洞裏還濺起層層水花，走啊，走啊，在仿佛見到光亮時，我急速跑出了洞，又見到了天日”。
還有約1/4 的被調查者體驗到，“遇見”非真實存在的人或靈魂形像。這種非真實存在的人多為過世的親人，有如同他們一起進入非塵世領域繼續生存；或者是在世的熟人或陌生人，貌似同他們團聚。其“靈魂”形像常被某些人描述為是一種“光輝”，另一些人則將其看作是宗教的“化身”。
唐山大地震的倖存者李某這樣回憶自己的瀕死體驗：“身體好象已經不屬於自己了，下肢似乎不翼而飛，身體的各個部位散落在空間裏，接著好象沉在萬丈深淵裏，四周一片黑暗，聽到一聲聲難以描述的莫名其妙的聲音，這種感覺大約持續了半個小時。這時開始回顧自己短暫的一生，但這些回憶純粹是一種意識流，根本不受大腦支配。”
同一次地震中的倖存者王某陳述說：“朦朧之中進入了另外一個世界，只見眼前出現了一個穿長袍馬褂的男人。他一瘸一拐地走到我面前，雖然離得很近，但相貌卻怎麼也看不清楚，面部模糊一片。他帶我走進一個深不可測的黑洞，我眼前一片漆黑，只覺得身體在不由自主地跟著他走。行至黑洞的盡頭，我才發現眼前是一個金壁輝煌的地下宮殿。那個男人進裏面報告，片刻功夫，我聽見裏面好像有人在說，讓他先回去吧！此時，我一睜眼，發現自已早已躺在病床上，醫生、護士們正在緊張地給我進行搶救呢。”
“做調查的研究人員從唐山大地震的倖存者中得到81例有效的調查資料，他們將其歸納為40種類型：回顧一生、意識與軀體分離、失重感、身體陌生感、身體異常感、世界毀滅感、同宇宙融為一體感、時間停止感，等等。對於絕大多數人來講，都能體驗到兩種或兩種以上感覺的並存。
唐山大地震倖存者瀕死體驗調查中，雖只獲得81例有效的調查資料，確是目前世界瀕死體驗研究史上採集樣本最多的一次。81例受研究者中，有47例在瀕死體驗前後性格有改變。瀕死體驗具有思維特別清晰感的人，性格多變得溫順；而“遇見”非塵世的人或靈魂、思維或行為不受意識控制而被審判感等體驗的人，性格多變得盲目樂觀或急噪。在“死而復生”之後，絕大多數人對當時得瀕死體驗記憶猶新，時隔一二十年仍刻骨銘心。
顯然，這些來自中國的調查結果與世界其他國家學者的調查驚人地相似。
f?B>世界上第一個證明靈魂存在的科學實驗
英國醫生山姆• 帕尼爾是世界上第一個用科學實驗證明“靈魂”真實存在的人。他的實驗設計是這樣的：如果病人死後“靈魂”能飄起來，還能看到自己的身體，看到醫生們在搶救他的身體，看到天花板上的燈，那麼如果在天花板的下方放一塊板，板的上面放一些小物體（只有山姆自己知道是什麼物體，別人不知道)，那麼“靈魂”就應該能看到這些小物體。如果這個病人能被搶救過來，能夠說出板上的小物體是什麼，那麼就能區分出“靈魂”到底是虛無縹渺的想像呢，還是一個客觀存在的實體。
山姆對100多個病人進行了研究，發現其中有7個被搶救過來的病人醒來後能說出自己“靈魂”離體時看到的景象，特別是板上的小物體，說的全都對。山姆的實驗獲得了成功。
山姆的實驗具有開創性的意義，他在世界上首次用科學實驗的方法，證實了“靈魂”的客觀存在。“靈魂”是一個客觀存在的實體，有一定的大小，可以飄起來，可以移動，它是人生命存在的另一種形式，而不是虛無飄渺的想像。
2001年6月20日，山姆應邀在休斯頓萊斯大學作了題為“瀕死體驗：透視腦死亡還是透視一門新的意識科學？”的報告，吸引了不少對生命研究感興趣的人。最後山姆放映了典型的有過“瀕死體驗”經歷人的談話錄影，並回答了聽眾提出的問題。休斯頓德州醫療中心的科研人員對山姆的研究表示極大的興趣，認為對探索生命的本質有重大意義，提出與山姆合作，共同研究這個生命的新領域。
f?美國MacDougall博士的實驗：靈魂的重量
美國麻塞諸塞州的醫生MacDougall博士著迷研究死亡，並且花費大量的時間搜尋靈魂存在的跡象。他相信如果人類有靈魂，它必然是身體的某部分組織，並且這個組織是有重量的。
為了測試他的理論，1990年，MacDougall博士在一家醫院裏做了一項特殊的實驗：把一名即將咽氣的肺病患者移放到一架很大但非常靈敏的光束天平上，大約過了三小時四十分，病人的面部表情驟然消失，一刹那間，光束發生了偏移，有21.26克的重量失去了。這一發現令他興奮不已，在以後的兩年半裏，他又對五名臨危病人進行了驗證，這些病人在死去的一瞬間，失去10.6克至42.5克的重量。MacDougall博士在美國的雜誌發佈了他的這一發現。“靈魂會在死亡的瞬間離開身體，它能在人的身體停留足夠的時間。我們的實驗證明在死亡的時候，有一些物質從身體離開。”
據《生活》雜誌創刊號介紹，民主德國2名醫生曾對200多名彌留之際的人的體重和死後的體重進行過測量，結果發現這些人的體重都輕了0.285克，他們認為這就是人類靈魂的重量。
f?附：兩個瀕死體驗的典型事例
1．世界分析心理學泰斗榮格的瀕死體驗：
榮格博士是世界聞名的精神病學者。1944年在瑞士的一家醫院裏，患心臟病的他經歷了一次瀕死體驗。以下是他對這一經歷的描述，這個描述被收錄進其名著 《記憶•夢境•映射》中 ( Memories, Dreams, Reflections )：
我感覺自己上升到了很高的空間中。在很遠的下方，我看到了地球。沉浸在一片輝煌的藍光中。我看到了深深的藍色的海洋和大陸，遠遠地在我腳下是錫蘭（譯者注：斯里蘭卡的舊稱）。在我前面遠方是是印度次大陸。我的整個視野沒有包含整個地球，但是其球狀依然清晰可辨。透過那片藍光，地球的輪廓閃著銀白色的光。在許多地方，地球似乎被上了顏色，或被點綴著暗綠色像被氧化過的銀一樣的顏色。左邊是廣闊的深黃色的阿拉伯沙漠。後方是紅海，就象在地圖的左上方。地中海我只能看到一點。其他都有點模糊不清。我還看到冰雪覆蓋著的喜馬拉雅山，但她有些霧朦朦的。後來我知道要能看到地球的這種景象，我得離開地面約一千英里。
沉思了一會兒，我轉過身來，似乎現在我轉向地球的南方，不遠處我看到一塊黑黑的大石頭，就象隕石一樣，有我房子那麼大。它漂浮在空中，我自己也漂浮在空中。
我在孟加拉灣曾看到過類似的石頭，有些已被鏤空作成了寺廟。我看到的正是這樣的一塊石頭。在前庭的入口處右邊，我看到一個黑色皮膚的印度人正靜靜地坐在石頭長凳上雙盤打坐。他穿著白色長袍。我知道他知道我的到來。上了兩級臺階後就進了這個前庭了。裏面左邊是這座寺廟的入口。裏面有數不清的小小的碟狀可哥油燈在點著，當我走近近進入石頭中的臺階時，一件奇怪的事發生了：我感到似乎世俗的一切東西都被從我身上剝去了，所有我追求的、我一心所願的、我所想世上變幻不定的東西都像被脫皮一樣被從我身上脫去了。這是一個極度痛苦的過程。但是還是有一些東西留下了，似乎是我做過的事情的經驗，我身邊發生過的事情的經驗。我也可以這麼說，它跟著我，我就是它。這個經歷給我一個我極度貧窮，但同時又非常充實的感覺。我不想再要任何別的東西。我以一種客觀的形式存在，我就是一直這樣存在的。開始時被搶奪、剝奪、煙滅的感覺佔據了我。現在突然那些東西變得無足輕重了。再也沒有那種像是被掠奪的難過，相反我已擁有我的一切。
另一件事吸引了我的注意力：當我走近那座寺廟時，我有一種確信我將走進一個有光照著的屋子，在那裏我將遇到所有與我屬於同一個群屬的人們。在那裏我將明白，這我也是確信無疑，我在其中的因緣關係。我將知道在我之前的情形，我之所以存在的原因，以及我將來的歸宿。我非常確信一旦我進入這個石頭中，所有這些問題的答案都會水落石出。在那裏我將遇到知道這些問題答案的人。
當我正在想這些問題時，又一件事吸引了我的注意力。從我下方，從歐洲方向飄上來一個影像。那是我的醫生，或只是像我的醫生。鑲在一個金色的框中或是一個金色的花環裏。但我立刻知道：“啊哈，是我的醫生，是他在給我治療。現在他是以他的本像到來。在人世中他以一種本像的世間表現出現，他的本像在最初就存在了。”
也許我現在也是以自己本像出現，但我並沒觀察到當這一點，只是想當然罷了。當搶救我的醫生站在我面前時，一個無聲的思想交流在我們之間進行：醫生是地球派來向我傳達一個資訊，那裏正抗議我的離去。我沒有權力離開地球，我必須回去。我知道這資訊的一瞬間，我看到的景象頓時消失。
我感到深深的失望。因為現在好像一切都落空了，我被剝奪的那次痛苦經歷全白費了。我沒有被允許進入那座廟宇，沒能加入我所屬於的群屬。現在我必須再回到那“盒子系統”，因為在我看來似乎在宇宙的範圍後面，我們這個三維空間是人工建造起來的，在這裏每個人都自己坐在一個小盒子裏。生活和整個世界給我的印象就象一座監獄。現在我必須重新說服自己這裏的一切是重要的。它帶給我煩惱無以計量，但我必須重新認為它是自然的。我曾經很高興能摔掉了它，現在我必須重新像別人一樣被一根線吊在一個盒子中。
我從心裏對我的醫生非常反感，因為他把我救活了。但同時我又為他的生命擔憂，因為他曾經在我面前呈現出他的本像。當一個人獲得這種本像時就異味著他就要死了，因為他已經屬於了一個更大的群屬。突然我產生了一個可怕的念頭，醫生將代替我去死。所以我盡我所能和他談這件事情，但他並不相信我。
我確實是他最後一個病人。1944年4月4日，我仍然記得我被允許坐到自己床邊的這一天，我的醫生睡在床上再也沒能起來。我聽說他得了間歇性高熱，不久就死去了。
2．無神論者羅得尼亞博士的瀕死體驗
羅得尼亞(George Rodonaia )博士1989年移民美國，此前是前蘇聯莫斯科大學的精神病醫生，堅定的無神論者。
他經歷了一次有記錄的最長的“臨床瀕死體驗”。1976年他被車撞後就被宣佈死亡。他的屍體被停放在陳屍室三天，直到一位醫生作屍檢在他腹部切了一刀後才蘇醒過來。此後他轉而研究靈修領域，拿到了他的第二個博士–宗教心理學博士。隨後成為東正教牧師。現為得克薩司州Nederland市第一聯合衛裏公會教堂的牧師。以下是他對自己瀕死體驗的描述，這個描述被記錄在菲力普• 伯爾曼(Phillip L. Berman)的著作《回家之旅》中:
關於我的瀕死體驗第一件事我記得的是我發現自己在一個完全黑暗的環境裏。我沒感覺肉身上的痛苦，我仍然記得我就是喬治。這種黑暗是我從沒見過的。我感到害怕極了，我從未想到會這樣。我對自己仍然存在感到吃驚，但不知道我在哪。一個念頭不斷在我的意識中翻滾：當我死後會是什麼樣。
我能夠控制自己的思緒了，我就回想所發生過的事。我為什麼在這黑暗中？我將怎麼辦？我想起了笛卡爾的名言：“我思，故我在。”於是我感到輕鬆多了，因為這時我才確信我還活著，雖然在一個很不一樣的空間。然後我想，既然我還活著，我為什麼不往好想呢。我是喬治，我在黑暗中，但我知道我活著，我是我自己。我不能往壞處想。
接著我想，黑暗怎麼會好呢。好應該有光。突然我就身在光亮中了，很明亮的光：白色明亮，強烈耀眼。就像照相機的閃光那麼強烈，但不閃爍。開始我覺得這光耀眼得使人痛苦，慢慢地我就適應了。我開始感到溫暖舒適，一切突然都變得挺好。
接下來我看到周圍到處是分子在飛，原子，質子，中子，到處都是。一方面，這些是雜亂無章的，但是另一方面，帶給我無與倫比愉快的是這些雜亂無章也存在著它們自己的對稱。這種對稱是美麗和統一的，它使我全身充滿了巨大的快樂。生命和自然普遍存在的方式呈現在我的眼前。這時我對我身體的擔心完全消失了，因為我知道我已不需要它，它實際上恰恰是我觀察世界的障礙。
我所經歷的一切事情全都融合在一起，所以我很難按照發生的順序來描述。時間似乎已經停滯了，過去，現在，未來對我來說已經完全融合在沒有時間概念的一體中。不知何時，我看到了我自己一生的經歷，在一刹那間我看到了自己的整個一生。
我意識到生命無處不在，不僅是世俗生命，而是無限的生命。所有這些不僅聯繫在一起，而且所有這一切本來就是一體。我可以在瞬間到任何地方去。我試圖和我見到的人溝通，其中有些人感到了我的存在，但無人理會我。我感到學習哲學和聖經的必要。你想要的你就得到。你想到的就會到來。我回到過羅馬帝國，巴比倫，挪亞和亞伯拉罕時代，所有的你能叫得上名的時代我都到過。
我充滿了所有這些美好的事情和經歷，直到當他們作屍檢切開我的腹部時，我感到一股強大的力量握住了我的脖子把我往下按，這力量是如此強大，以致我睜開了雙眼，感受到了劇痛。我身體冰冷，所以開始戰抖，被立即送進了醫院。(http://www.dajiyuan.com)
