據說，自從釋迦牟尼佛來到捨衛國為大眾說法教化後，全城的人都成為有道德、有禮貌、懂事理的人。他們互相愛護、幫助、和睦相處，捨衛國簡直是一塊樂土。
當這個消息傳到其它國家時，遠在羅越祗國的地方，有一個外道，生起欽佩佛陀的威德的心，因此他放棄苦行，不辭旅途的艱辛，長途跋涉的來到捨衛國，想拜見佛陀，請求教示，可在他還沒有見到佛陀時，卻遇到一件令他不解之事。
原來，捨衛國是個熱帶的地方，毒蛇很多，如果被咬傷，立即會喪命，所以，在這個地方，被毒蛇咬死的人很多。當這個外道走到城外的時候，看見兩個父子在田裡幹活，忽然從草叢中竄出一條毒蛇，把那個兒子咬了一口，不久毒發就死了。而那個作父親的，卻依舊照常幹活，兒子的死，對他並沒有很大的影響。
外道覺得很奇怪，就問老人道：「這個年輕人是誰？」 「我的兒子。」老人回答。「既然是你的令郎，為什麼他被蛇咬死，你卻一點悲傷都沒有？還有心情繼續幹活，他不是你的親生兒子？」
「這有什麼好悲傷的，人生總是要死，事物的興盛與衰敗自有它的規律，人既然死了，如果他有善因，自有好報，假如他的惡因成熟，惡報就現於其前，我憂愁啼哭，對死者有什麼好處呢？」老人說到這裡，看著發呆的外道，又問他：「你是不是要進城去？順路的話，我拜託你一件事，可以嗎？」
外道問什麼事，老人又繼續說，「你在進城後向右拐彎的第二家，路過時，請向我家人說中午送飯的時候，只送我一個人的份就行了，對她說兒子已經被蛇咬死了。」
外道覺得非常奇怪，為什麼這個老人一點善心、仁慈都沒有，兒子死在這兒，毫無悲哀，反而不忘自己的午餐，世界上竟有如此冷酷的父親。
外道進了城，拐了彎，找到老農人的家，告老婦人說：「你的兒子被毒蛇咬死了，他的父親叫我帶口信給你，中午只送一個人的飯就好了。」 婦人聽了這話，只向來人感激，並無悲傷。外道奇怪的又問：「老婦人，你難道不憐憫令郎的慘死嗎？」
老婦人卻很自然地回答道：「這個兒子托生到我家，並不是我去招呼他的，他自己要來的，現在他走了，我也留不住他。正如旅店裡住一夜旅客，晚上路過寄宿，天亮各自離開，誰也留不住，其實也無須留。我們母子之間，也是如此，兒子的去來，是隨他的業緣，我一點也護救不得。」 外道聽完這些話，心裡想，這真是一對硬心腸的夫妻，又糊塗又不近人情。
這時裡面又走出一個女人，是死者的姐姐，外道好意地問她：「你的弟弟死了，你難過傷心嗎？」
「他已經死了，我為什麼要傷心呢？我們如同被編成大木筏的木頭，在水中航行，一旦遇到大風暴，木筏被衝散了，那木頭各自隨流水飄散，木頭不能永遠拴結在一起。我們因為偶爾的因緣而變成了姐弟，同生在一家，但壽命各有長短，生死並沒有規定的時間，他既然先走一步，我做姐姐又有何能力相救？」
姐姐說完，身邊又一婦女說：「噢，我丈夫死了。」
外道這時已經更如墜在雲霧中，他問婦女：「你自己的丈夫死了，竟然這樣若無其事，毫無悲傷之意？真的無所謂嗎？」
死者的妻子平靜的說：「我們夫妻的結合，和空中的飛鳥一樣，夜間停宿在一起，天一亮，各自去尋求食物，各有各的命運，鳥兒一旦飛開而不能回來，是他的造化。我既代替不了他，也無法為他承擔業力，就好比在途中相識的客人一樣，相會以後，總要各奔東西。」
外道聽了這一家人的話，滿心憤怒，甚至後悔自己跑了一趟冤枉路，本來聽說這捨衛國的人最有孝道的，以為自己棄邪歸正，來此尋找真諦，豈知是這樣一般毫無道理沒有仁慈心的人。
儘管如此，他還是想見佛陀一面，空手而回，畢竟是遺憾的。因此來到祗園精舍，求見佛陀。
外道心裡充滿疑問，拜見佛陀後，默默坐在一邊，低著頭，並不開口請問。其實他的心思，佛陀早已明白，因而故意問道：「什麼事使你如此憂愁？」
「因為希望不能如願，所遇之事，違背我心，所以憂愁，」外道回答。
「憂愁不能解決問題，有什麼失意的，你儘管說，」佛陀慈悲的對他說。
「我從遠方慕名而來，是因為崇拜捨衛國有您的佛陀的教化，人民都依法奉行，豈知一到這兒，就遇到這麼多一點也不近人性的事情……」外道將碰到老農夫及兒子，他一家人的事情告訴佛陀，他以為這事大逆不道，沒有人情，豈有慈悲可言。在佛陀的國家裡，不應該有這樣的事情發生。
可是佛陀卻微笑著向他開示道：「話不是這麼說的，你所希望看到，聽到的是人情、人性的事。而法理有時是不能順著人性的。把人性淨化，與真理相應，那才是最要緊的修行。你所見的那一家人，在道理上，他們並沒有錯。他們能知道人生無常，人不能永遠保持自己的有為的色身生命，這是從古至今，所有的聖凡都是一樣的。一個人死了，大家為他大哭大喊，這對於死者有什麼益處？況且當人在有生的時候，注定就有死。生喜死悲，這是世俗對於生死的迷惑。所以在生死的流轉中，就永遠也沒有止息的時候。」
外道聽了佛陀的開示後，心裡頓時開悟，從此，他真正改宗，皈依佛陀，做一個虔誠的精進的比丘。
人啊，當你在死者面前大聲哭喊時，你究竟是為已經脫離苦海的人，還是在為自己呢？
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