由「誠」踐履之路來達仁。我們知道萬物生生不息、大化流行之資源在於誠，人只有誠才能盡性知天命，才能完成仁人的功德圓滿。但在實踐誠的過程中，除自己反省自己誠不誠外，還會受到他人各種不誠言辭的矇蔽、騷擾，以致於使我陷於不仁不義。他人的意識對我展誠是有影響的。故孔子除「反諸求己」、「己所不欲，勿施於人」的自我反省做人外，還要作「知人」的判解，要知道別人誠不誠。
別人的不誠，也會妨礙我誠的自由，影響我誠的展現，整個道德體系就不能作成建立。只有知己知彼，才能路路通，道德才能作成達到普遍性。故孔子說「不知天命，無以為君子也；不知禮，無以為立也；不知言，無以知人也」（《論語》，藍天出版社，2006年8月第1版，397頁。》）孟子亦有「知言」之辨：「何謂知言？」曰：詖辭，知其所蔽；淫辭，知其所陷；邪辭，知其所離；遁辭，知其所窮。生於其心，害於其政，發於其政，害於其事，聖人復起，必從吾言矣。」（《孟子》智揚出版社，民國83年版，73頁）。
孔、孟作「知人」的辦解，是為由誠達仁掃清道路，不知言，任由「淫辭、邪辭、遁辭」亂政，則仁義就行不通了。故「知言」也是做君子的必備之學。儒家所言的「天命」、「仁義」、「誠信」、「禮讓」、「忠恕」、「廉恥」等等，都是做君子的必備之學。
《大學》和《中庸》兩書，將儒家的道德使命說得更清楚。《大學》開章明義地說：「《大學》之道，在明明德，在新民，在止於至善。」（《大學、中庸》，華語教學出版社，1996年版「聖經章」第3頁）其踐仁之路由「格物致知」到「誠意正心」，再到「修身齊家」，最後達到「治國平天下」的最高抱負。而《中庸》講「心性」，也是講人的心體、性體本自天命，人如何修心養性，達到「知天命」境界。其《天命章》曰：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」（《大學、中庸》華語教學出版社，1996年版，《天命章》第3頁）子思以為，不偏不倚、中常為道。
根據「中庸」之道，進一步論及「親親殺」、「尊尊等」及強調「誠」等來符合中庸之道。其整套理論都是講人與人的關係的，即意識對意識的關係。其所謂的「格物致知」，也不是西方傳統哲學認識論的意識對物質的關係。
西方哲學講格物，其目的就是認識這個物相；而儒家的格物，以《大學》、《中庸》及王陽明之辯解來看，其目的是達到知人性、知天命。即《易經》所說的包犧氏之作為：「仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」（《周易正宗》，華夏出版社，2004年1月第1版，648頁），其目的不是為格物而物，而是要知人性、知天命。
故儒家的「心性」學不是見物即物，見性即色性，而是形而上學的倫理觀念。我稱之為「意識作用於意識」的關係。即以天命為中介體，將我之意識與他人之意識進行對立統一之論述。如儒家禮教中的「子為父隱」，父親犯罪，做兒子的知道了不能去告發父親。如以西哲的理性來看，這是不合理的：這個犯罪是一個事實，兒子告發何錯之有？這就是西哲的見物即物，就事論事的認識論。而儒家的道德倫理學則看法不同了，它涉及到意識而意識的東西：要維護「親親殺」的人道關係。(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)
