天命從[#20094]元始發，「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子」（《周易正宗》華夏出版社，2004年1月第1版，694頁》）。父子這個親情關係是不能破壞的，就是說做兒子的告發父親就是違背天道。天道一破，人道就無所立了。天道與人道是統一的，不可分離的。「道也者，不可須臾離也，可離非道也。」（《大學、中庸》華語教學出版社，1996年版《中庸。天命章》第3頁）
儒家強調的「忠臣」、「師道尊嚴」等也是根據此《易》之天命所然而來。其整個道德體系的信任度是以「親親殺」、「尊尊等」來維持的。從這個角度來看儒家的一些常規禮教就是合理的了：為什麼子女不能對父母直接指名道姓，不能批評老師，對君主要忠心耿耿。因其所謂的人道是順從天道而來；而人道則是由人性開發而立的。
固「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」（引同上書，《中庸。天命章》第3頁）一切由「性」而發，一切由「性」而顯，一切由「性」而立。其意義是超乎物相的，其觀念是形而上學的。但其不是沒有意象，其天命（天道）、心性等都有明確的意指。其天道是什麼？人道是什麼？其有一套系統的存有論。
牟宗三先生把儒的天道說成是「無執的存有論」。即天道無對，其無聲無臭、無物相可執而言。天道雖是無，但我們又不能說沒有天道，從萬物及我們人性的顯現，就可徵得天道的存在。如此來說，儒家的最高境界──天命說，雖沒有執物相而存有，但有執意相而存有。這個天命一定要慣之於心性之意而發，無意相之存有，天道從何而存有？
牟宗三先生的「無執」，實際上還是有執，不過不是執物相而是執心的意相。後來的宋明理學，其言「天命」、「心性」、聖人之境界等，間亦滲透有老莊道學之精髓，多言天理及無所作為的功夫，少談學以致用的功夫。
朱熹就有「存天理滅人性」之說。其聖征與老莊的道無類似：聖人體無，無不可以言說，又不可以訓等，指出聖人無可作為。可以說，儒道兩家，在言「天道」上，基本都遵循「堯、舜、周文王」那一套天道之理。即《易經》的「[#20094]坤」之說。在聖人體無的境界上，儒、道兩家很相似：如「無思、無慾，感而逐通……」（《周易正宗》華夏出版社，2004年1月第1版631頁），與老子的「損之又損，直至無為」，然後頓悟得道很接近。
孔子「吾道以一於貫之」與老子「道是一」也是以「一」言之；「夫子之言性與天道，不可得而聞之也」與老子「道可道，非常道」也很相似；甚至孔子的「七十從心所欲」境界亦與莊子的逍遙自在的得道境界很相似。《莊子》一書有說孔子歸於道家，後儒多有否認。(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)
