魏晉、宋明等名儒，如郭向、向秀、王弼或程明道、王陽明等，其儒、道兩家思想，都互有滲透。到了明末清初，儒者可能是痛徹明亡的教訓，對宋明理學來個反動，多作體用的功夫，對天理玄學的聖征境界進一步明朗化，天道不再是純無，而是可尋得的實有。
如王船山、顧亭林等皆是，他們對陽明的玄學言說特別不滿。以我看來，儒家學說，自孟子將其「十字打開」後，天道與人道就發生矛盾了。天道是無，人道是有，兩者如何不發生悖論呢？講道德修養作為，是實有，是有對有執相的；而天道無執無對無相，不可以言說。兩者完全不是一回事。還是孔子高明，他不將性與天道打開來說（「夫子之言性與天道，不可得而聞之也」），一打開，道就廢了。
正如莊子說的，你一說出有道，道就消失了。道是無無，即自然之無，有意的無，只能做到「江海之閒」的無。故孔子不言怪力亂神，以「仁」說教，而且亦不把仁的定義說清楚，這是孔子的高明之處：他教你以仁修身，積德行善，功德無量，天下太平，這樣他的仁道德教化就達到目的了；如你的天份很高，悟性很高，這仁還可以繼續發展，依仁再作體無，可以直通天道，達聖人之境界。可以說，孔子的仁，其低可以流行教化芸芸眾生，其高則「不可得而聞之」。此仁上下暢通，「所過者化，所存者神」（《孟子》，臺灣智揚出版社，民國83年版，357頁）。
後儒為將孔子的仁發揚光大，「十字打開」，將仁的意義說死，將性與天道可得而聞之，即賦之於一定的內容來說之、訓之。孔子的性與天道變就變了，其性與天道成為道德說教的附庸品。「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」（《大學、中庸》華語教學出版社，1996年版，《中庸。天命章》第3頁）一路下來，到作誠，講親親殺、尊尊等，性與天道昭然若揭，這明顯是實有的存有論，儘管一些後儒講天道時說天道無聲無臭，是無。聖征要體無，要無執無相無對方能通達天命。
但你規定那麼多的道德準則，要辨言、要作「親親殺」、「尊尊等」等道德規範，你的「誠」也是有選擇的，你如何「率性」？《中庸》所謂的「修道」的「修」，就是有對的：這個「性」本身就有善有惡，我們要發揚善的一面，抑制惡的一面，如果其性都善，我們就不必修。固有修必有相（修的對象是什麼？），必有對（對善惡而言），必有所執（執性善）。
《中庸》所謂的中間路線也是一種選擇，也是有所執：執左右而言他，執上下兩頭而言他。他不是寂然不動，也不是作圓的運轉，十字打開必然是實有的存有論。我們從《易》八卦的太極圖來看，由陰陽魚圖案合成一個正圓，這個圓就是道（「一陰一陽之謂道」）。(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)
