現在，我們來考察儒學是如何處理我與他人的關係的。儒家對於人與人的關係處理得最為和諧、周全。
在處理意識作用於意識的人生關係上，孔子這個「仁學」，可謂「極高明」與「盡精微」（《中庸》語）。在《論語》裡，子貢與孔子有一段很著名的對話：「子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎，己所不欲，勿施於人」（《論語》藍天出版社，2006年8月第1版，318頁）。我們以現代人的眼光來看，孔子的作法是很聰明的。他知道他人也是一個主體，一個會思的自由人，你的意識不能代替他的意識，於是孔子「反諸求己」，以己度人。
凡是我不喜歡、不需要的東西，我也不會施加於他人。孔子這個做法，用我們現代的話說，叫做「將心比心」。孔子是向內轉來求與外在他人的平衡的。他的表現，與海德格、薩特等存在主義者恰恰相反。孔子先求其內省來對待他人，嚴於律己，對他人採取寬恕的態度。他的哲學，是以一個「仁」字來建立的。「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」（引同上書222頁。）
孔子說仁，其沒有直接說出一個確切的定義。他多為從徬說仁的好處而證仁：「先難而後獲，可謂仁矣」（引同上書，116 頁）這是一個仁的意義。「宰我問曰：仁者，雖告之曰『井有仁焉」。其從之也？』子曰：何為其言然也？君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也。」（引同上書119頁）這是反駁宰我無理取鬧的一個仁義。「子曰：不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」又說「唯仁者能好人，能惡人」、「苟志於仁矣，無惡也。」（引同上書，61頁）這又是一個仁的意義。
「子張問仁於孔子，孔子曰：「能行五者於天下，為仁矣。」請問之，曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」（引同上書，349頁）能做到「恭、寬、信、敏、惠」就是仁了。孔子說仁處，多而雜，甚至他評判顏回「其心三月不違仁」（引同上書，103頁。），其評判標準是什麼他也沒有說清楚，為何只能維持三個月？顯然孔子心中是有一個仁的尺度的，但我們不得而知。
從孔子說那麼多仁的意思裡我們看到，孔子的仁，是一個道德本體，只要你實踐了這個「仁」，你就可以在世安身立命，不僅可以洞察世間的一切，而且可以長住久安，並且可以抵達盡善盡美的境界（「仁者樂山、仁者壽」）。
以我看來，孔子的仁就是性善。性善是人的本體。這個性善就是孟子所說「惻隱之心」，即「不忍人之心」。孟子說：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也，謂其君不能者，賊其君者也。」（《孟子。公孫丑上》臺灣智揚出版社，民國83年版，87頁）(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)
