孟子謂人之所以為人，就是因為有「仁、義、禮、智」四端。
這四端就像人的四肢缺一不可，各有各的功能，決定人的思為。若做不到，個人來說，就是自欺；對君主來說，就是欺君。孟子就此將孔子的「仁」推向首位：「孔子曰：【里仁為美，擇不處仁，焉得智？】夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之能禦而不仁，是不智也。不仁不智，無禮無義，人役也。」（引同上書89頁）
孟子對此四端，作為道德的準則，其對此各有具體的論述。而這四端者，則首推仁，仁是道德的本體。我「反諸求己」，一切由仁而發，是「仁」決定我要這樣意欲的。我不這樣做，不這樣思，我就不成為其人了，用存在主義的話說，我就不是我了。而是「人役」了。儒家是先設一個人的【本質】——仁體，然後才講人如何存在的。這個仁體，就是性本善。天生吾人，性本就是善的。整個儒家道德學說，是建立在這個「性本善」上的。天道如此，「舉頭三尺有神靈」，莫之亂動也。人要以仁思為才合乎天道。
這個人的「性本善」是由天道所決定的。雖子貢說「夫子之言性與天道，不可得而聞之也。」（《論語》，藍天出版社，2006年8月第1版，87 ）但我們往上索，從儒家所依賴的經典《易經》上尋求，就有可解了。《易經》的《繫辭傳》據說為孔子所作，在此我們不必作考據，但儒家學說所說的道理多有《易經》的根據，這是一個不爭的事實。孔子也說過「鬱鬱乎文哉，吾從周」（《論語》引同上版本47頁）。
我們來看看《易。繫辭傳》是如何說的：「天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。」（《周易正宗》華夏出版社，2004年1月第1版6001頁）我們所處世界的一切，都是有來由的。它不是無規律、無秩序的。整個宇宙世界，有其規律法則在運轉的。
據《繫辭上傳》所說，我們看到，這個世界從乾元大始發起，有了地母，然後生萬物。《易。序卦傳》說得更清楚：「有天地，然後有萬物，有萬物，然後有男女，有男女，然後有夫婦，有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後有禮義有所錯。」（引同上書693頁）故這個世界是有道法可循的，人不可以違反天道。
聖人制禮義，說仁、性，都是根據天道而來。「一陰一陽謂之道，繼之者善也，成之者性也。」（引同上書615頁）這是天命如此，順之者昌，逆之者亡，「是故君子所居而安者，《易》之序也」。（引同上書608頁）我們遵循天道法則而行就是善，與天地合而為一就是盡性了。故《中庸》說「率性之謂道」（《大學、中庸》華語教學出版社，1996年第1版《中庸。天命章》3頁）。(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)
