由天道而落實到人，人如何遵循這個天道法則？於是孔子以仁而說之。因天道無聲無臭，無形無象，不可言說。故孔子的仁有所包又似無所包，終其不得有一個確切具體的定義，但其義是可尋的，即其以天道的至善而言。孟子再加於發揮，言善與性，把天道進一步明確化。
由於儒家以性本善作本體建構其道德哲學，但在「萬物並作」（《老子》16章266頁）的過程中，人不免會偏離道本而走向惡。人如何緊記道本而從善如流呢？這就須要「誠」來作踐履之路來達仁。故子思說，「誠者，天之道也，誠之者，人之道也。不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。（《大學、中庸》華語教學出版社，1996年版，《中庸﹒問政章》56頁）。
「故至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明，。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也，博厚配地，高明配天，悠久無疆，如此者，不見而章，不動而變，無為而成。」（《大學、中庸》華語教學出版社，1996年第1版，《中庸。無息章》79頁）。宋儒周敦頤亦說：「誠者，聖人之本，大哉乾元，萬物資始，誠之源也。
乾道變化，各正性命，誠斯立焉，純粹至善者也。」（《通書。誠上第一》）天道的展現就是那麼真實，無一瑕疵，無一造假。我們人要回歸到天道，只有誠，誠就是真實顯現其自己，沒有嬌柔，沒有造作，沒有隱瞞。你是這樣想，你是這樣做，真正顯露其自己。「存在就是其所是」。
由誠而盡性，盡性而顯道體。誠是儒家踐仁的方法論，由誠而至仁，由誠而達仁。因乾元是一，無以為對，其德性是純粹的，「獨立而不改，周行而不殆」（老子《道德經》25章268頁），人要率性上達天德，只能以誠才能通達，無誠則天命不能顯。
但儒家這個「誠」，與現象學的純粹表象又有所不同；與美國實用主義者「想要就去要，想做就去做」也不同。他不單純是真實展示其自己，不單純是我意欲我想要就去要的表現，而是有一個底線的誠——要依善本去思為。故有孟子所說的「熊掌與魚不可傔得」（《孟子》智揚出版社，民國83年版，307 頁）的意思。這個誠是有選擇的，嚴重的話，還要「捨身以成仁」。
這個思維，要由性本善來展誠的，不是好樣的站出就是展現誠。因為這個世界有萬物相對，人有善惡之分、有是非真偽的判斷，這個誠，如何展現？子思有《中庸》之道：即不偏不倚，走中間路線，持中而立，斯誠可守。王陽明進一步發揮，即所謂的「良知」。由「良知」來判斷，來導引，來展現其誠」。
只有「知體明覺」，才能真正展現誠。只有「知體」，才算是「明覺」；也可以說只有守住性本體，才算是「明覺」，否則那便是妄覺、幻覺、無明之覺。儒的誠，要以性善為依歸。(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書） (http://www.dajiyuan.com)
