东西方文化是两大文化体系，东西方艺术也走了两条不同的道路。不同文化造成了各有千秋、殊异其趣的东方美与西方美。
源头活水
古希腊文明是西方文化的摇篮，崇尚力与美和人文精神，符合黄金分割比例的人体雕塑为西方艺术提供了美的参照形式；基督教文化、对上帝的信仰，追求灵魂不朽，对真理的终极追求和拷问，构成了突破超越的力量。西方艺术是灵与肉的对立统一。
西方艺术主要是视听艺术，油画、雕塑、建筑、音乐、戏剧都非常出色，文艺复兴时期，达到辉煌的顶峰，成熟完美。
作为东方艺术的主体——中国艺术，是在儒、释、道的融合互补下形成发展的。讲究的是与宇宙自然的相通相契，天人合一。中国文化是半神文化，一半的重点，不放在人的表面上，而是在其精神内涵上。最重要的是，通天地而合神明，仙乐逸品为最高境界。
唐诗宋词、水墨画、古琴，独特优美；中医、气功，深奥玄妙。发达的饮食文化，使整个民族偏重于味觉，凡事品味一番，有嚼头耐琢磨才算好。
油画和雕塑
西方的油画客观写实，立体饱满，精准逼真，栩栩如生，注重透视明暗，色彩浓郁斑斓，以人物为主，人体结构准确且姿态变化丰富。
上帝创造了人，在精美的人体中闪耀着神性，画家的职责就是忠实地把看到的画出来，否则就是对神的不敬，暴殄天物。画家不但以真实而完美的人形表现神，还画出庄严圣洁的形象来荣耀神。
文艺复兴时期，达‧ 芬奇《最后的晚餐》、米开朗基罗的《最后的审判》和拉斐尔的《西斯廷圣母》更是将欧洲绘画艺术推至顶峰。
油画《西斯廷圣母》以清新典雅、悠然抒情的风格而闻名遐迩。端庄柔美的圣母怀抱耶稣，从云端徐徐降下，两边帷幕旁有教宗和圣女恭候迎接。 壮丽的场面，令人神往 。
正如歌德所说：“永恒女性，引导我们向前。” 庄严挺立的女神雕塑深入人心，成为国家或城市的象征，如自由女神、智慧女神、正义女神、胜利女神等等。在雕塑家马约尔眼里，山川河流都拟人化了，丰润的女体宛如充满生机的大自然。
中国画
中国画重在写意传神，不求形似，但求神似。黑白水墨，即便有色彩也很清淡，线条简约飞动，空灵含蓄，意境悠远。
佛家讲空，色即是空，镜花水月毕竟总成空。摒弃贪、嗔、痴、恶见等偏执，明心见性，以清凉、慈悲、光明为美。
道家讲无，抛弃具体的世俗形迹和樊篱，荡涤杂染，消解声色犬马、功名利禄的系缚，超升到与道合一的真人境界。大象无形，道法自然，天籁比人籁更美。
儒家重视伦理道德，男女授受不亲，社会风气保守。没有模特，缺乏系统专业培训，更无解剖学研究，靠的是民间匠人、文人、修道人的揣摩领悟，中和为美。
中国画以风景为主，托物言志，借景抒情。山川河流、花鸟鱼虫，远比人物体态描绘得细腻生动。
西方认为最美的是神造的人体；而中国人认为自然至美，天地有大美而不言。古人对自然的热爱，相融相亲，是无与伦比的。
不少文人雅士弃官归隐山林，慕仙求道。否定糜烂奢华，拒绝俗艳，而向内在、精神领域发展。悬崖绝壁上的苍松，在与风雪搏斗中，舍去了一切可以舍去的东西，沧桑遒劲的风度，的确超越了一般的美的存在。
出泥而不染的莲，松、竹、梅“岁寒三友”，都是道德化、人格化了的自然美意象系列。君子比德如玉，以德为美。
人物画廖廖数笔，抓住本质特点，毫无雕琢，反而干净洒脱。
美的呈现与想像
西方是美的呈现，如此如此之美，重形似实有，栩栩如生。美不胜收，叹为观止。《米诺的维纳斯》、《掷铁饼者》、《摩西》……雕塑表现的不仅是人体美，而且充满升华人心的尊严和精神，单纯的伟大，高贵的静穆。
而中国是意蕴其中，飘逸其外，妙在似与不似之间，发挥想像的空间，想多美有多美。
对于美人，赋予大自然的精华特质。如“樱桃小口，柳叶眉， 水是眼波横，山是眉峰聚。” 虚写拟物，注重效果。“闭月羞花，沉鱼落雁。”、 “兰心惠质、冰清玉洁”。
古诗《陌上桑》中没有直接写罗敷之美，而是通过描写人们见了罗敷以后的种种失态来间接表现的，从人们出神伫观，如痴如醉的神态中，想像罗敷那倾倒众生的美貌。不着一字，尽得风流。
音乐
西方音乐以强度胜出，汹涌澎湃、浑厚壮阔、气势磅礴的交响乐，史诗般雄壮辉煌，震撼人心。西洋乐器音色明亮饱满，和声、多声复调、配器的运用，多层次全方位，宛若宏伟壮丽的“声音的建筑物”技艺精湛，炉火纯青。
古中国音乐追求空灵，呈单线伸展，蜿蜒起伏，飞龙走蛇般的旋律线条，回旋往复，一咏三叹之妙，绕梁三日之韵，清幽淡远，余音袅袅，惹人遐思。
无我、有我与大我
中国古典美学特别强调阴阳合德及中和之美。刚柔相济，虚实相间，融合统一，方为妙品。
中国是互融，整体协调，人物平淡含蓄，谦和低调；而西方是标新立异，注重个体的独立性完整，自我表现的空间。突出个体和主观作用，从背景中脱颖而出，个性鲜明。
在《人间词话》中，王国维把艺术境界分为“有我之境”与“无我之境”。“有我之境，以我观物，故物我皆着我之色彩。无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。” “泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去。”就是典型的有我之境； “寒波淡淡起，白鸟悠悠下。”便是无我之境。
他更推崇体现了道家文化的无我之境。在大自然的怀抱中，倍感个体的渺小，安详无争，物我两忘，天人合一，与万物融为一体。
西方则不仅是有我，而且是大我。壮大饱满立体，荷马史诗，英雄超人。人文精神，自由尊严。敢于同命运抗争，突破环境，实现自我。
西方人坦率自信，敢为人先。这与东方温吞委婉的风格迥异。
中国是互渗，你中有我，我中有你，以柔胜刚，适可而止；西方是突破，不畏碰撞，层层超越，形成歌特式教堂的尖塔，直冲苍穹，与神共鸣。
戏剧
西方的挣扎即是人类摆荡于上帝与撒旦之间的拉锯，灵与肉的矛盾冲突，撞击崩裂出灿烂的火花。祈祷、负罪、忏悔、痛苦、救赎……西方戏剧喜欢用冲突做手段在矛盾中激发自身能量，竞争超越，求取净化与升华，富于崇高的悲剧性。
中国传统戏剧里多是迂回曲折的表达方式，但如果碰到天人感应的结局则是淋漓尽致地抒发。愚公移山，感天动地，最后神仙搬走了大山。《梁祝》里的哭坟、天怒、殉情到幻化为彩蝶比翼双飞，是浪漫的超脱。《窦娥冤》以三伏天六月降大雪的异象，来表达感知人间奇冤的天地动容，是一种升华和昭示。
圆转与方直
中国人好“圆”，花好月圆，团圆、圆满，字正腔圆，珠圆玉润……太极图、八卦图都是圆的，中国的绘画、园林、建筑、书法，均以转折求其圆曲。
古中国重天然；西方重人为，征服超越，巧夺天工。钉是钉，铆是铆，理性严密，精准确凿。西方的建筑、雕塑，三维空间的厚重体积，充满力度，呈方形，棱角分明。
太极拳、书法、京剧身段，讲究峰回路转的流淌，藏起棱角，去延伸能量的余续。芭蕾舞是绷紧的放射性的发力，尖锐并有所指，富于雕塑般的造型感；中国古典舞有平圆、立圆、八字圆等运动特点，舞姿和身法都离不开圆的规律，体现了圆、游、变、幻之美。
对中国人来说，什么都是通的，诚如老子的“道法自然”。炼功打通身体的淤塞，圆柔应对人际关系，触类旁通，古人对书法的领悟也很高：“笔圆而韵胜，挟以文章妙天下，忠义贯日月之气。”
震撼与回味
如果说西方是震撼之美，那么东方是回味之美。
西方鼎盛时期的艺术有种强烈震撼性效果，是充分调动感官体验的即时效应，如此饱满，完美得无以复加，慑人心魄。
相对西方对人体的赞美，健康坦荡的态度，中国人是羞涩内向的，道家认为人体就是宇宙的缩影，以修炼的方式探究自己的身体。养生、中医、太极、气功，反映的是朴素而智慧的中国生命观。
中国艺术重滋味，是柔性体验，当时感觉好，却说不出。难忘，越品越有味，是后续效应。夸女人美，会说“真有味，受端详。”耐品，越看越好看。
“落花无言，人淡如菊”是相非相，隐约见其风韵。空灵留白，留一部分让人们在感悟中再创造。
与西方相比，中国艺术并不惊艳，是入口清淡，但回味醇香的茶，韵味隽永。那余情袅袅的言外之意，氤氲一种朦胧缥缈的艺术情境，说其朦胧缥缈，却又清丽空明。看似相背，实乃相成。
如果说西方艺术鲜明、突出、确凿，呈固态状，象庄严辉煌的教堂；那么中国艺术就是弥漫化的存在，模糊不确定，呈缥缈的气态，有时液化消融，恰似腾云驾雾、入江潜海的蛟龙，悠游徜徉，驰骋飘逸，时隐时现，轻盈神秘，留给人“思接千载，视通万里”的想像空间。
以东方的韵味为基础，借助西方的技法来拓展，中西合璧要恰到好处才行。傅聪用古诗的意境来诠释莫札特，这种出神入化的罕见才能，使他的演奏充满着诗情画意。
艺术家的人生情怀、阅历，对文化、生命、宇宙的体验和感悟，是比技巧更深厚的真功夫。@
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