《老子》与“道”(二）
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【大紀元7月2日訊】
三、老子之“道”
《老子》上篇共三十七章是論“道”的，故稱之為《道經》，下篇四十四章，論“德”，稱之為《德經》，合二為一，該書又稱之為《道德經》，共九九八十一章，全書便圍繞“道”与“德”展開了。而后世的人將這兩個字合一起“道德”，成為一個衡量人的品質或社會的專有名詞。
正如在前面已指出，老子以后的人，均站在常人這個層次從字面上推測解釋《老子》，离道甚遠，甚至有的完全不能理解原意。
《老子》第二章：“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已……”
歷代大都把這句話大抵理解為，天下都知道美之所以為美，丑的觀念就形成了，天下都知道善之所以為善，惡的觀念就形成了，由此產生分爭，結果反而不美、不善了。這完全是從字面上牽強附會發揮自己的東西，這句話非常明确，原意就是天下都以為的美，這是丑，天下都以為的善，這個是不善。人們絕不愿意承認自己認為的美是不美，自己認為的善是不善，故把這句大白話發揮出相反的內涵。為什么老子要這么說呢？在大覺者那一層次那一境界看常人社會的理，其實都是反的，美与丑、善与惡、好与坏在上面都是反的。這是從常人走向修煉，從一修道開始就應懂得的常識，故這句話出現在了《老子》的第二章開頭。因為修道的最終目的就是徹底脫离常人的層次，升華到高境界中去，故常人社會的一切標准、認識都是要摒棄的，不能執著的，故老子一下指出了高層次的理与常人之理不同，道家修道重點在修真上下功夫，故一開始便把這個本質上的東西講了出來。
《老子》第九章還講：
持而盈之，不如其已；
揣而銳之，不可長保。
金玉滿堂，莫之能守；
富貴而驕，自遺其咎。
功遂身退，天之道也。
這是進一步闡述人們所追求的名与利，大家都認為是好，但不長久且會自取其禍，唯有修道方符合天理。“功成身退”歷朝歷代均解釋為“激流勇退”之意，這完全又曲解了原意了。怎么是激流勇退呢？是不是在人生中先要搏一番名利后才能稱得上急激流勇退呢？這完全不是老子提倡的，老子是叫修道的人根本就不要去追求世間的名与利或所謂成功。所以“功成身退”就不能僅從字面上理解了。這個“功”是修煉的專有名詞，它指的是修煉人的層次、果位，同時也是一种在另外空間的實實在在的物質，修煉人修出的東西就是這個，追求的也是這個。無論是修佛修道者隨著修煉的深入，心性的提高，在一個空間中就會從頭頂長出功來，這功源于同化宇宙根本特性“真、善、忍”，同時在師父的幫助下把修煉人的“德”這种物質（德后面將進一步闡述）演化而成。功是一种高能量物質，存在于另外空間，當一個人達到了其應該達到的修煉標准，即功長成了，就稱為“功成圓滿”，這是佛家的說法，道家老子講了“功成身退”，因為道家修煉是性命雙修（即不僅長層次高低的功，修煉心性，同時又修命），講究本體的轉化，把常人的肉身徹底轉化成高能量物質构成的身體即算修成了，“身退”即這個常人肉身退去取而代之修成的道體，即是“功成（功長成了）身退(肉身轉化)”便達到了“道”的境界了，所以是“功成身退，天之道也”。
老子在論“道”中提出了“絕圣棄智，絕仁棄義，絕巧棄利”三絕，歷代也是爭議頗多，不僅如此老子還進一步講到“絕學無懮”，“為學日益，為道日損，損之又損，以至無為，無為而無不為”。這里老子告訴修道者，人間所認為的“圣、智、仁、義、巧、利、學”都是私与欲或觀念，是要放棄的，因為第二章已講過了，人的認識与上面的理是反的，只有摒棄一切人之理方可返本歸真。老子接著說：“……此三者以為文不足，故另有所屬，見素抱朴，少私寡欲。”修道不僅要摒棄人的价值觀念，同時還應質朴純真，無私無欲。
在三十七篇論道中，老子談及的完全是与常人社會相反的理，談及了高層次理的真實情況，要修道就應該明白這個道理，后世人不理解了就說，這是老子以反理以啟發人的思維，甚至還說他的理是“消極、避世”，甚至曲解“功成身退”為一种處世圓滑的老滑頭。這實在令人悲哀。修煉人要修上去就得提高心性升華上去，如果世人所求所想對修道人也是對的那又如何提高呢？所以老子講了無私、無欲、無為。這個無為，就是無人世間的執著，人所追求的我不追求，人所向往，我恰恰要放棄，老子形容這种狀態是：
“眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我獨昏昏。
俗人察察，我獨悶悶。
眾人皆有以，而我獨頑且鄙。
我獨异于人，而貴食母。”
現在明白老子為什么說自己愚人之心﹐昏昏悶悶，獨頑且鄙，獨异于人，卻貴在守道了。
三、“道”不是宇宙終極之理
老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”；“道沖，而用之或不盈，淵兮，似万物之宗，湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。”歷代的解釋都回避“道”不是終極之理，把“道法自然”特別解釋為：非道之外別有自然，為道所效法；所謂自然，便正指的是這种自然而然等等。這完全又是層次所限，睜著眼都要曲意解釋了。老子明确指出他亦不知“道”為誰之子，在天帝之前就已存在。這清楚地表明了老子的態度，明确告訴世人，他所談的“道”是他所能及的最高境界，但不是宇宙中的最高境界，不是最終的本源。而高于道的東西是什么他亦不知道了。這也是千古之謎，什么是“道”的更高層次？“道”可以創造万物，那么什么創造了“道”呢？只有“法輪大法”把這一切告訴了人：宇宙的最根本特性“真、善、忍”他是道的本源，物質、人體、生命、宇宙等一切，不僅有物質的存在形式，同時都包含了“真、善、忍”特性，鋪開講，非常复雜，道家、佛家都可以站在自己的角度表達對物質世界的認識，這都是一定層次上對宇宙大法“真、善、忍”的具體體現之論述，到了極高層次，用“真、善、忍”三個字就概括了，“道”就是宇宙特性“真、善、忍”在一定層次的表現形式之一种，說白了，老子的理就是我們這個銀河系范圍內的理，超出這個范圍老子的理就不一定正确了。
老子還講：“反者道之動”（“反動”一詞也源于此），道應是恒定的、不動的，但事物如果走向其反面，“道”就要動了，為什么？因為“真、善、忍”不僅創造了一切，也制約著一切，這是宇宙中存在的規律，當事物走向其反面時會加速其毀滅，道要動嘛，故老子又講“天网恢恢，疏而不失”，這不是說上天要懲罰人，而是万事万物都循著天理運行，是因為万事万物的本源就是那么存在的，違背了他，當然是自取其禍，自取其亡了。
（待續）
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