呻吟语(九)
有道之言，将之心悟；有德之言，得之躬行。有道之言弘畅，有德之言亲切。有道之言如游万货之肆，有德之言如发万货之商。有道者不容不言；有德者无俟于言，虽然，未尝不言也，故曰：“有德者必有言。”学者说话要简重从容，循物傍事，这便是说话中涵养。
或问：“不怨不尤了，恐于事天处人上更要留心不？”曰：“这天人两项，千头万绪，如何照管得来？有个简便之法，只在自家身上做，一念、一言、一事都点检得，没我分毫不是，那祸福毁誉都不须理会。我无求祸之道而祸来，自有天耽错；我无致毁之道而毁来，自有人耽错，与我全不干涉。若福与誉是我应得底，我不加喜；是我幸得底，我且惶惧愧赧。况天也有力量不能底，人也有知识不到底，也要体悉他。却有一件紧要，生怕我不能格天动物，这个稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顾得别个？孔子说个“上不怨，下不尤”，是不愿乎其外道理；孟子说个“仰不愧，俯不怍”，是素位而行道理，此二意常相须。
天理本自廉退，而吾又处之以疏；人欲本善夤缘，而吾又狎之以亲。小人满方寸而君子在千里之外矣，欲身之修，得乎？故学者与天理处，始则敬之如师保，既而亲之如骨肉，久则浑化为一体。人欲虽欲乘间而入也，无从矣。气忌盛，心忌满，才忌露。
外勍敌五：声色、贷利、名位、患难、晏安。内勍敌五：恶怒、喜好、牵缠、褊急、积惯。世君子终日被这个昏惑凌驾，此小勇者之所纳款，而大勇者之所务克也。玄奇之疾，医以平易；英发之疾，医以深沉；阔大之疾，医以充实。不远之复，不若未行之审也。奋始怠终，修业之贼也；缓前急后，应事之贼也；躁心浮气，畜德之贼也；疾言厉色，处众之贼也。名心盛者必作伪。
做大官底是一样家数，做好人底是一样家数。见义不为，又托之违众，此力行者之大戒也。若肯务实，又自逃名，不患于无术，吾窃以自恨焉。“恭敬谦谨”，此四字有心之善也；“狎侮傲凌”，此四字有心之恶也，人所易知也。至于“怠忽惰慢”，此四字乃无心之失耳。而丹书之戒，怠胜敬者凶，论治忽者，至分存亡；《大学》以傲惰同论；曾子以暴慢连语者，何哉？盖天下之祸患皆起于四字，一身之罪过皆生于四字，怠则一切苟且，忽则一切昏忘，惰则一切疏懒，慢则一切延迟。以之应事则万事皆废，以之接人则众心皆离。古人临民如驭朽索，使人如承大祭，况接平交以上者乎？古人处事不泄迩，不忘远，况目前之亲切重大者乎？故曰“无众寡，无大小，无敢慢”，此九字即“毋不敬”。“毋不敬”三字，非但圣狂之分，存亡治乱、死生祸福之关也，必然不易之理也。沉心精应者始真知之。
人一生大罪过只在“自是自私”四字。古人慎言，每云“有余不敢尽”。今人只尽其余，还不成大过。只是附会支吾，心知其非而取辩于口，不至屈人不止，则又尽有余者之罪人也。真正受用处，十分用不得一分，那九分都无些干系。而拼死忘生、忍辱动气以求之者，皆九分也，何术悟得他醒？可笑可叹！
贫不足羞，可羞是贫而无志；贱不足恶，可恶是贱而无能；老不足叹，可叹是老而虚生；死不足悲，可悲是死而无闻。圣人之闻善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以开其乐告之诚；圣人之闻过言也，引引然惟恐拂之，故内之以温色，以诱其忠告之实。何也？进德改过为其有益于我也。此之谓至知。
古者招隐逸，今也奖恬退，吾党可以愧矣。古者隐逸养道，不得已而后出；今者恬退养望，邀虚名以干进，吾党可以戒矣。喜来时一点检，怒来时一点检，怠惰时一点检，放肆时一点检，此是省察大条款。人到此多想不起、顾不得，一错了，便悔不及。治乱系所用事。天下国家，君子用事则治，小人用事则乱；一身，德性用事则治，气习用事则乱。难管底是任意，难防底是惯病。此处着力，便是穴上着针、痒处着手。试点检终日说话，有几句恰好底，便见所养。
业刻木如锯齿，古无文字，用以记日行之事数也。一事毕则去一刻，事俱毕则尽去之，谓之修业。更事则再刻如前。大事则大刻，谓之大业；多事则多刻，谓之广业。士农工商所业不同，谓之常业。农为士则改刻，谓之易业。古人未有一生无所业者，未有一日不修业者，故古人身修事理而无怠惰荒宁之时，常有忧勤惕励之志。一日无事则一日不安，惧业之不修而旷日之不可也。今也昏昏荡荡，四肢不可收拾，穷年终日无一猷为，放逸而入于禽兽者，无业之故也。人生两间，无一事可见，无一善可称，资衣藉食于人而偷安惰行以死，可羞也已。
古之谤人也，忠厚诚笃。《株林》之语，何等浑涵！舆人之谣，犹道实事。后世则不然，所怨在此，所谤在彼。彼固知其所怨者未必上之非而其谤不足以行也，乃别生一项议论。其才辩附会足以泯吾怨之之实，启人信之之心，能使被谤者不能免谤之之祸，而我逃谤人之罪。呜呼！今之谤，虽古之君子且避忌之矣。圣贤处谤无别法，只是自修，其祸福则听之耳。
处利则要人做君子，我做小人；处名则要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。圣贤处利让利，处名让名，故淡然恬然，不与世忤。任教万分矜持，千分点检，里面无自然根本，仓卒之际、忽突之顷，本态自然露出。是以君子慎独。独中只有这个，发出来只是这个，何劳回护？何用支吾？力有所不能，圣人不以无可奈何者责人；心有所当尽，圣人不以无可奈何者自诿。
(待续)