“文化”二字，在我们日常生活中的运用是如此广泛，以至于我们似乎已经无需思考，便人人知道这个词意味着什么了。
按大陆辞典的解释，“文化”有三个内涵：
1、考古学上指同一历史时期的遗迹、遗物的综合体。同样的工具、用具、制造技术等是同一种文化的特征，如“仰韶文化”。
2、人类所创造的财富的总和，特指精神财富，如文学、艺术、教育、科学。
3、运用文字的能力及一般知识。
台湾教育部国语辞典中，“文化”的内涵则为：
1、人类在历史发展过程中创造的总成果。包括宗教、道德、艺术、科学等各方面。
2、文治教化。
从大陆与台湾对“文化”的不同解释中，已经可以看出一些基本的区别。比如，大陆的“文化”中，已经没有了“宗教”和“道德”，也不提“文治教化”，只提“运用文字的能力及一般知识”。
也就是说，在中国大陆，“文化”已基本成为考古“遗迹、遗物”所体现的表面特征，人类所拥有的各种“精神财富”以及人对知识、文字的掌握及运用能力。
而在台湾，“文化”的内涵则仍然包括了“宗教”与“道德”，以及“文治教化”的部分。
可见，对“文化”二字的理解，绝不是一个简简单单的事情，它体现出远超于我们一般所理解的“文化”层面的东西，而触及到更加深层的对“天”与“人”根本的认识，以及如何根据这种根本认知而规范人类的文明、制度、行为，乃至人类社会的一切的问题。
大纪元的《【中国历史正述】导论之三：文化正义》，就从人类起源的源头，从宇宙观的高度和基点出发，对“文化”二字正的含义，提出了不同于我们现在在辞典中能够查到的定义。
总结下来的要点是：
1、“文化”的内涵，不应该是西方“人类学”学者在简陋的进化论假说上，提出的对人类历史上精神与物质产品表面的、描述性的界定，也不是西方词汇“Culture”所能涵盖的。
2、汉字的来源与世界上所有其他语言都不一样，内涵更为深远博大。而“文化”一词，实际上包括了“文”与“化”两层含义。
3、就“文”而言，既有“天文”，亦有“人文”。
4、“神迹直接显现，或天道、神意通过阴阳生克变化的天象显现，谓之‘天文’”。
5、“圣人秉承天命把这种天文明示、演示给人，成为人的思维方式、信仰、思想、行为，乃至最表面基本人伦、行止规范、典章制度等等，谓之‘人文’”。
6、而“化”则可理解为，“观摩和顺应天文（天象），可以了解天意，以顺应天道、天时和天象的变化；推行和学习人文，可以教化、成就天下众生，生生不息而基奠成连绵不绝的文化传统，成就各代文明。”
“鉴于此，可以很清晰地看到：文化的根本源头是天理至道，即神传。文化，是上天与神的系统安排与教化过程及其成就与展现。其关键的功能和奠定的目的，在于成就‘天人合一’的人文教化，使人最终能循之而找到真正能带人返本归真的道理、天法，成为明白、顺应、同化于不同层面天理、大道的人。”
如此，用更浅白的语言讲，“文化”是神显示给人的天机，再通过圣人、修道者、修佛者等，在参悟天机、天命的基础上，由圣人、觉者，或“各代君王带领其朝之王侯将相、才子佳人、各层文化菁英，在人间系统演绎、成就各代文明与历史教训”，在演绎和成就的过程中，自然也在教化人类，同时衍生出“历朝历代文明产品，即人文产品，包括：思想、宗教、文学、艺术、服饰、建筑、民俗等”。
笔者很早就发现、就感觉到，中华传统文化，跟今天从西方传来的“科学”完全是两个不同的体系。
笔者在大学与研究生时代曾苦苦钻研佛经、《道德经》、《易经》等等，想找出那些书中所蕴含的关于宇宙真相和真理的密码，然而却不得其门而入。
现在想来，其根本原因，在于我当时还未能从上述高度来看待和理解“文化”，特别是中华传统文化。虽然凭直觉认为宇宙中应该有一个统一及最终、最高的真理，但却仍然未敢去想，宇宙空间中有更高的生命与智慧，在安排、看护着人间的一切，甚至亲自下世，开创、演绎人类的文明并教化众生，以便有一天，能够带领同样从高层空间中下世历练的生命重返天国家园……
如果能从这个层次和角度来看“文化”，一切便都豁然开朗，水到渠成，圆转如意，胸中再无疑问与死结。@＃
──转自作者博客
（点阅【读史笔记】系列文章。）
责任编辑：李梅