通往天人合一之路(17-3)

在表达自我情感方面，中国古人也常用“吾”而不用“我”。如上面提到孔子说的“是吾忧也”一句，这是发自孔子内心的情感，是他自身的感受。在西方哲学中，虽有“我、自我”等词，但无中国人这个只有主体而无客体的“吾”相对应。

他们有“内感”、“自我感受”等，但其这个“感”，总是要有所相才能感，没有一个意有所指的感，这个“感”是什么呢？以他们哲学的方式来分析，感觉没有对象，这是不可能的。感觉无像，感什么？无可意表，这就等于说无感。

其内感，也有一个意象在。故西哲有主体必有客体；费希特的“自我”，必有一个“非我”相对。不可能有南郭子綦所言的“今者吾丧我”的情况发生，怎么可能我失去了我？这话在西方哲学来说是不通的。但中国人既有一个无对、无外在表现的“吾”存在，就是说有一个有主体而无客体相对的“吾”在，吾是一个没有外在表现，没有对象，甚至没有意识的我在。这在理性哲学来讲是讲不通的。

南郭子綦的“今者吾丧我”，在理性哲学来说，怎么说也说不通。人，除非死亡了，否则他与万物是有对的，不可能无我，因为人一定得思为，有思为，必定有主、客体的存在，有主、客体，当然就有对，有相，有执了。

但中国人既有“万物与我共存而不相害，物我两合”的说法。而且有更进一步的说法叫“物我两忘”。不仅物与我合而为一，连我与物都没有也可做到，这就神了！其实，人是有吾而无我而在的，《庄子．齐物论》里的庄周梦见自己变成蝴蝶，醒来时不知自己真的是蝴蝶呢还是庄周。这就是“吾丧我”的一个真实写照：我已与物化了。

如依我们上面分析的“我思”，“我”的在就成为不定式，“我”无法找到“真我”，直到死亡。这样说来，人生如梦就没有什么区别了。

周庄是蝴蝶还是蝴蝶是周庄，情形是一样的。笛卡儿不知有没有想过：他也有过无思、无为的时候（如他睡着了，或如遇到某辣手问题放弃不思等），此时他是什么呢？他当然可以否定他的存在，因为“我”不思，“我”存在的价值就无从表现。但有一个问题他是不能否定的，就是他本身的存在。他是实实在在存在过这个世界上的。

在“我思，我的在成为不定式”时，我的“真我”在那里呢？我们人不断谋划，不断奋斗，企图在人生思为的过程中寻找到真我，但一切都是枉然，我在时空的变幻中不断流失。然恰恰是在我无思、无欲的情况下，我的心身才最自然、最感幸福和完善。

在我无思、无为，复归于婴孩的天真时，吾之本体才是真正的在。理性哲学之所以求不得“物我两忘”，则在于他们只有“我”而无“吾”。

（待续）

（转载自黄花岗杂志社《通往天人合一之路》一书）

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