「多識鳥獸草木之名」是詩經餘緒嗎？

《論語．陽貨篇》子曰：「詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識於鳥獸草木之名」。這是說《詩經》有三大功用。第一：訓練聯想力、觀察力、合群力、批評力。第二：教人孝敬父母、忠於君國。第三：多多認識一些動植物，多多接近自然。兩千多年來，學《詩經》的人多數引用這幾句話。

近幾年出版的《詩經》白話譯本作者在序言或導言中都提到這句話，而且多數對第一和第二作了引申，唯有對第三句卻草草略過。屈萬里在《詩經選注》（1995年，正中書局，頁2）中寫道：「至於多識鳥獸草木之名，那不過是次要的事。」糜文開在《詩經欣賞與研究》（1977年，三民書局，頁139）中專文〈論語與詩經〉也說：「至於多識於鳥獸草木之名，只是詩學的餘緒。」有些譯者甚至把第三句完全忽略了。每次讀到這裡，我總有種莫名的納悶，不單是生物學家的關係，我內心的詩人不禁疑惑，為什麼鳥獸草木是餘緒？那麼不重要？

我讀《詩經》匆匆十餘年了，過去四年把《詩經‧國風》一百六十篇譯成白話中文和英文。我的經驗以為詩經之所以千年不衰，多少與「鳥獸草木之名」有關，生物美化了詩的語言，美化了詩的篇章，如果沒有鳥獸草木之名，《詩經‧國風》就大大失色了。《詩經‧國風》首篇〈關雎〉與最後一篇〈狼跋〉，起首是鳥，結尾是狼，中間縱橫多姿的一百五十八篇多處引用了動植物的名字。

詩經的賦、比、興，奠定了中國詩作方法：賦，直書其事；比，明喻或以物喻志；興，隱喻或因物起興。明喻如衛風的〈碩人〉篇第二章「手如葇荑，膚如凝脂，領如蝤蠐，齒如瓠犀，螓首蛾眉，巧笑倩兮，美目盼兮。」二十八個字，用了兩種植物、四種動物作了六個比喻。

這篇碩人被清代詩學大儒姚際恆稱為「千古頌美人者，無出其右，是為絕唱。」隱喻如〈氓〉篇中以「桑之未落，其葉沃若。」是說年輕的桑葉，又嫩又綠又新鮮，形容初婚的少婦（因此將她與柔軟蠶絲做聯想）。後來丈夫別戀，變得憔悴無神，又以「桑之落矣，其黃而隕。」是說桑葉枯黃，紛紛飄雪，來形容被拋棄後的落寞情形。如果譯者擅自改動詩中名物，勢必也將改寫詩中之意，使詩意前後不連貫，因此名物不可謂不重要。

當起首的風景和文本沒有直接關係時是「興」，如諷刺貪官的〈伐檀〉首章：「叮叮砍青檀喲，檀木放在河岸上喲，河水清清有微波喲」，伐檀是興，與其後詩文關係不大，主旨在於批評官員貪腐，但兩者連在一起成了美麗詩篇。檀木獨特的氣味與下階層的庶民百姓較為親近，與詩中所述的上位者形成對比。若任意以其他樹木起興，詩的力道將會大大削弱，再次說明草木鳥獸名稱之重要。

另有許多篇章寫景僅僅數言，卻道出了深深情意，如〈蒹葭〉開頭二句：「蒹葭蒼蒼，白露為霜」，好一片肅殺秋景，清朝學者王國維的「景語即情語」當始於斯。蘆葦比起其他植物都更適於烘托秋天的愁緒，秋天是蘆花最璀璨也最近凋零的季節。

《詩經‧國風》一百六十篇最長的是〈七月〉，共八章，第四章的前七句是「四月秀葽，五月鳴蜩。八月其穫，十月隕蘀。一之日于貉，取彼狐貍，為公子裘。」譯成白話可以是：「四月狗尾草結子，五月知了唧唧啼。八月莊稼收成時，十月黃葉飄飄離。十一月出外去打獵，捉到狐狸剝了皮，好為公子作皮衣。」詩人用了二十九個字，講了七個月的農耕和行獵，但不是流水帳而是韻律自然，每一個提及的名物皆重要，標記著農民的年曆，〈七月〉一詩被許為「天下至文」。

其實人間那一樣藝術作品能離開鳥獸草木？諸如繪畫、音樂、舞蹈、詩歌都是藝術家響應了自然的色彩、聲音、動作的節奏紛紛多樣，從中又觀察出矛盾性和不穩定性，由點、線、面而波而圓，充塞天地，形成永不休止的大塊文章，正如孔子所言一般。

1962年美國生物學家瑞秋卡森發表了她劃時代的名著《寂靜的春天》，討論殺蟲劑對自然生態的影響，當時英國的赫胥黎爵士深有所感地說：「如果我們的春天也寂靜了，二分之一的英國文學也會隨之消逝。」

人活著就要吃飯，就要穿衣，就要住房子，就要美化環境，拒絕毒害，哪一樣不需要動物和植物？哪一樣不需要生物多樣？自然生物是人類賴以維生的資源，鳥獸草木是我們的靈魂，正如他們是《詩經》的靈魂一般，是三千年文學的血液，怎麼會是次要？怎麼會是餘緒？◇

　

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