【大紀元8月7日訊】馬克思邪靈主義儘管在實踐中已被人們抛棄了，包括共產黨們在執政的國家中，也沒有人相信共産主義一定會實現的鬼話了。但是，它的一套所謂辯證唯物主義和歷史唯物主義學說、它的政治經濟學理論，科學社會主義理論，以似乎嚴謹的邏輯分析及所推出的結論，仍然使一些人相信它所謂的真理性。特別是在中國大陸，所有中高級幹部、大部分初級幹部都在黨校培訓中學過這一套。他們在單一封閉的思想環境中初一接觸這些觀點，似乎感到思想境界開闊了，思想觀念豐富深刻了，思想水平提高了，世界觀明確了。這也是某些歐洲國家共産政權雖然解體了，但仍有共產黨存在的原因。可是，這麽一套完整的理論爲什麽在實踐中行不通呢？就讓我們看一下這些似乎完美無缺、自稱戰無不勝的理論的謬誤吧！
哲學
西方理論界早已發現，馬克思並沒有建立起自己的哲學體系，它的理論只是多種觀點揉在一起的雜燴。人們並沒有注意到，它所謂的辯證唯物主義和歷史唯物主義，從立論開始就是荒謬的。請看：“哲學的基本問題是思維和存在的關係問題”（恩格斯語），這一判斷是矛盾的。思維是不是存在？思維本身不就是一種存在了麽？能說思維不存在嗎？那麽，“哲學的基本問題是存在與存在的關係問題，”這不是在說廢話麽？邏輯學上稱這種表達形式是犯了“同文反復”的錯誤，俗話就叫做說“廢話”。一個理論，頭一個立論就是不合邏輯的廢話，可想由此得出的一系列推理成什麽樣子了。
有人或許說，這裏說的是物質與意識的關係問題。現代科學已發現，意識就是生物電的流動，生物電不是一種物質麽？意識就是一種物質的運動，馬克思主義不也說“世界是物質的，物質是運動的。”意識就是一種物質運動的表現形式，物質和意識兩者是一性的。當然，這裏並不責備一百多年前的人在沒有發現意識的本質而提出物質與意識的關係這一錯誤的命題，只是說，邏輯上分析，物質與意識不是同一範疇的概念，物質的種類無計其數，意識只是其中的一種。馬克思主義承認意識是人腦的産物，那麽，意識只能與人腦相輔相成，對立統一，而物質則是內涵相當廣泛的一個概念，說物質是人腦的産物是合理的，說它是物質的産物，邏輯學上就叫犯了概括不當的錯誤，依這論點，空氣、水、桌椅板凳都能産生意識了。“人可以概括爲動物，”但再概括爲“物質，”雖然不錯，但卻讓人難以理解了，這裏犯了“外延擴大”的錯誤。
辯證唯物主義是馬克思邪靈主義的理論基礎，辯證法是方法論範疇的內容，是思維的一種方式。唯物主義是世界觀的問題，是人們對世界的一種看法，即所謂的信仰，兩者結合，從語言學上講，形成形容詞補語片語，辯證是解釋，服務於唯物的。辯證本身要求用聯繫的、發展的、變化的觀點看問題，而“唯”是單一、獨有的意思，具有排它性。強調事物的單一、獨有，本身就是偏執，就是違反辯證思維的，它的發展結果只能是片面、獨斷。（這也難怪共產黨的領袖們一個個都有偏執和獨斷專行的毛病。）
那麽，辯證唯物主義這一命題，從形式上分解開來解釋的意思就是：用變化、發展的觀點方法服務於偏執、獨斷的世界觀。這很荒唐，講辯證就不能有偏頗，講“唯”就要排斥“辯證”，二者是水火不相容的，把兩種相反、對立的概念揉在一起形成一種主義，並用這種主義指導人們的行動，其結果是難以預測的。講原則時用唯物，改變原則時用辯證，講唯物可以否定人的精神本性、道德。所以共黨國家普遍都實行禁錮思想、封鎖資訊、限制自由、鎮壓不同意見、一黨專制，同時，共產黨的政策、原則朝簽夕改，出爾反爾，指鹿爲馬，即所謂與時俱進，都是所謂辯證思維的産物。共產黨的“唯物”就是“唯黨”、“唯我”，它的辯證就是原則可以變成手段。當一個偏執，獨斷的世界觀用辯證爲它服務時，“辯證法”也就成爲“詭辯術”了。文革前，有這樣一段真實的笑話：幹部學哲學時，一個農民幹部發言說：“馬克思主義就是‘折了主義’，怎麽說怎麽有理。”（“折了”是俗語，即“翻來覆去”的意思），這真是一語中的。
可見，從思維科學的角度分析，馬克思邪靈主義在哲學的基本問題上的立論就是混亂的，違反邏輯學的，違反思維科學的，不符合正常的思維規律，所以標其爲“邪”。
政治經濟學
列寧說政治經濟學是馬克思理論最深刻、最全面、最詳細地證明和運用，其共有八大理論，即所謂馬克思發現的八個經濟規律，如勞動價值論、剩餘價值論、經濟危機論等等。這裏需要說明的是，勞動價值論是英國亞當；斯密和李嘉圖提出來的，並不是馬克思的理論。再順便說一下，馬克思邪靈主義不過是一個大雜燴，它的辯證法是德國人黑格爾的，唯物主義理論是費爾巴哈的，經濟學理論是李嘉圖等人的，階級鬥爭理論是法國人梯葉裏、米涅和基佐的，社會主義理論是聖·西門，付立葉和歐文的。馬克思稱自己批判地吸收了他們合理的內核，實際上，所謂批判的吸取或稱批判的繼承，不過是拿了人家的東西，還要說人家的東西不好，如付立葉，歐文，具體實行了社會主義，但是行不通，失敗了，馬克思反而說人家是空想，它這個還沒有具體實行的理論卻是科學社會主義。無賴手段和嘴臉可見一斑。
馬克思邪靈主義創造了兩個名詞，一個是“剝削”，一個是“革命”，進而說有了剝削，才會産生革命，但是剝削是怎麽産生的呢？馬克思的政治經濟學論述說，在資本主義社會，剝削是資本家榨取工人剩餘價值産生的。那麽，我們就看看“剩餘價值理論”是什麽貨色吧。
剩餘價值理論確是馬克思的獨創，它的論述是：資本家進行生産，必須把資本分爲兩部分，一部分用來購買生産資料（設備、原材料），他把這部分資本稱爲“不變資本”；一部分資本用來購買勞動力，這部分資本叫做“可變資本”。他宣稱，“不變資本”不能創造價值，既不能增值，“可變資本”是增值的唯一原因。那麽，實際是否如此哪？
資本，或稱貨幣，統稱錢，是凝固的勞動的表現，是貨幣所有者的勞動的凝固表現形式。既然貨幣貯藏著凝固的勞動，那麽它轉化爲勞動工具、或生産資料、或先進工藝技術、與勞動者結合，就可以生産新的價值。試舉例：一個用手拔麥的農民，一天可拔一畝麥，當他有了勞動工具——鐮刀時，一天可割一畝半麥，這個農民並沒有增加勞動時間，也沒有提高勞動強度，即半畝麥的收割就是鐮刀創造出來的。同樣，一個打柴的樵夫，如果用手去折樹枝，一天折不了多少，如果他有了一把斧子，收穫就會成倍增加。可見勞動工具可使勞動者的勞動增值，而增值的原因是勞動者用自己以前凝固的勞動——貨幣，換取勞動工具得來的。勞動工具，或生産資料既然可以創造價值，怎麽能稱作是不變資本呢？可見，所謂不變資本不能增值是不成立的，將資本分爲“不變資本”和“可變資本”是沒有道理的。
什麽是“剩餘價值”呢？馬克思主義的教科書上說：“剩餘價值”是工人創造的，被資本家無償佔有的，超過勞動力價值的那部分價值。勞動力的價值只有與生産資料結合才能體現出來，勞動力憑空不能産生利潤，也不能收回自己的勞動價值。土地與農民結合就會産生出糧食，但農民憑空種不出大米來，資本家投入了生産資料，生産資料是凝固的勞動的表現，資本家既然也付出了勞動，怎麽能說是無償呢？那麽，工人在生産中創造的超過自身價值的那部分價值，是生産資料創造的，這部分價值自然應歸資本家所有。
同樣，採用先進工藝技術，更新設備可生産出更多的産品，即提高了勞動生産率。此時，勞動者的勞動時間未增加，勞動強度未提高，那麽，提高的勞動生産率只能是先進的工藝技術、設備創造出來的，而設備是資本家用自己凝固的勞動——貨幣購買的，那麽，這部分新增的價值只能歸資本家所有，而不能稱爲剩餘價值，進而稱作剝削。
資本在靜止時是不變的，在與勞動者結合時就會被“啟動”而産生增值效應。實際生活中人們也承認這一點，比如說，將款存入銀行可得利息，這說明社會上早已承認貨幣有潛在的增值能力，其原因在於貨幣包含著凝固的勞動。
馬克思也承認，資本家在購買勞動力時，是在等價交換的原則下進行的。那麽，勞動力創造的價值以工資的形式付給了工人，生産資料創造的價值以利潤的形式歸資本家所有，雙方誰也不欠誰的。所謂的剩餘價值就不存在了，那麽，所謂的剝削也是不存在的。
一個自稱最精密、完整、嚴謹的科學體系，其實就是這麽漏洞百出的，但是，它卻在世界上遊蕩了百多年，所到之處，天翻地覆。“剩餘價值理論”帶來的後果是可怕的：因爲有剩餘價值，所以有剝削，因爲有剝削，所以産生革命，爲了消滅剝削，還人類一個公正、平等的社會，多少熱血青年爲之抛頭顱灑熱血，幾代有識之士爲之奮鬥終生，多少本性善良的人敢對地主、資本家舉起屠刀，多少人背叛家庭，抛棄傳統，多少流氓、痞子、投機者、野心家借此投機取巧、上下鑽營、飛黃騰達。另一方面，又有多少承擔剝削罪名的人喪命、破産、流離失所、家破人亡，後代還要承擔沈重的精神枷鎖，一個荒謬的理論，造成人類百多年的共産悲劇，能說它不是邪惡的嗎？
科學社會主義
“無產階級在一國首先專政”的理論是列寧提出的共產黨執政的理論，這一理論也是自相矛盾的，無產階級怎麽能夠同掌權聯繫在一起呢？即使它一旦掌握了政權，整個國家，所有生産資料歸之所有了，怎麽還能自稱是無產階級呢？這時，資產階級被消滅了，有産者成了無産者，無産者成了有産者，這與以前的政權有什麽區別呢？馬克思的理論強調物質決定精神，無産者成了有産者，那麽，它的意識也要隨之改變，無產階級意識也就不存在了。況且資產階級被消滅了，還對誰進行專政呢？
“對資產階級的思想意識專政，”它們說。一個實體政權對一種思想意識專政，正是共產黨國家禁錮思想，限制言論，壓制不同意見，傷害人權的理論依據。這是古往今來所沒有的，從任何方面都找不出它應存在的理由來，但它卻邪惡的發生了；它是科學、進步、 文明、發展帶來的衍生物麽？似乎也沒有聯繫。這也許正是它邪惡的原因吧。無產階級專政，不但邏輯上不通，實際上也從來沒有出現過，只不過是一種邪惡的理論造就成的，是一幫邪惡的人掌權的藉口而已。
毛澤東提出了“無產階級專政下繼續革命”的理論，這一理論的新貨色就是階級鬥爭要“天天講”。毛澤東講鬥，“與天鬥，其樂無窮；與地鬥其樂無窮；與人鬥其樂無窮”。馬克思的暴力革命邪說，正符合了他的鬥爭觀念，即使是寫一篇文章，也要稱爲“對X X開火”。毛澤東有一句著名的話：“馬克思主義的道理千頭萬緒歸根結底就是一句話：“造反有理”。這真是絕妙的總結。確實是，馬克思邪靈主義的本質就是鬥爭、暴力，“共產黨的目的只有用暴力推翻全部現存的社會制度才能達到。”“同傳統的所有制關係實行最徹底的決裂。” “同傳統的觀念實行最徹底的決裂”。（《共產黨宣言》）在這裏，馬克思邪靈主義向整個人類、整個人類文明、整個人類發展歷史提出了挑戰。
馬克思邪靈主義在提出血淋淋的暴力革命後，就需要給人們一個美好的前景以便人們爲之奮鬥，這個美好前景就是共産主義，也即科學社會主義。但這種共産主義是什麽呢？這裏摘錄幾點：共産主義存在“勝任一切工作的人，”因爲“教育可以使年輕人很快就能夠熟悉整個生産系統。”“人們可以依據社會的需要，或他們自己的愛好，輪流從一個生産部門轉到另一個生産部門。”（《共産主義原理》）。“消滅人與人之間的分工”，“教育、訓練、培養出勝任一切工作的人，（《共産主義的左派動椎病》）。其實人們都知道即使最傑出的人，也只能掌握幾門專業知識或技術。工業、農業、醫學、教育等，以及科技尖端的研究，一個人怎麽可能都勝任呢？現代社會主義的趨勢，分工只能越來越細。之所以提出這些荒謬的論點，是因爲馬克思說過：“階級的存在是由分工引起的。”因而，取消不了分工，階級也就存在。所以，在共産主義社會裏必須消滅分工，人人都是超天才。可見，從恩格斯開始，就爲馬克思邪靈主義這座胡亂拼湊起來的，搖搖晃晃的破房子修修補補了。
從其他方面又給了人們什麽承諾呢？“共産主義社會物質極大豐富”，實行“各盡所能，各取所需。”但後來又改成“各盡所能，按需分配”了，暴露了還需要有統治者去管理的極權統治思想。以後的領袖們則說得比較具體了。列寧說：“共産主義就是蘇維埃政權加電氣化。”這裏仍沒有放棄統治。赫魯雪夫的共産主義原則是“人們的餐桌上有一盤燒熟了的土豆加牛肉。”中國在大躍進時期也宣揚“共産主義就是樓上樓下，電燈電話。”這所謂的天堂，比阿Q的革命，去睡趙太爺家的“寧式床”，境界又高多少呢？
列寧曾說：“共産主義就是……較資本主義更高的勞動生産率。”但歷史證明，所有共產黨國家在實踐中都沒有實現這一點，反而“寄生的、垂死的、腐朽的”（列寧語）資本主義卻發展更快。中國教科書中的政治經濟學、科學社會主義部分總是改來改去，要符合馬列原理，就不符合世界和中國的實際，要符合社會實際，就違背馬列原理。最後的結果只能以當時的政策、或領導人的講話爲理論依據。這說明共產黨國家已經從理論上放棄了馬列主義了。但是它又不敢明說，因爲一說出來就沒有了執政的理由了。所以鄧小平提出理論界“不爭論”，他知道，一旦爭論起來，一切都暴露無疑了。
“科學社會主義”本來不值一提，因爲現在連共產黨自己也不相信它。把它的一些東西提出來，只不過是讓人們看看，馬克思邪靈主義這個所謂完整、嚴密、科學的理論所推導出來的自稱爲人類歷史上最進步、最合理、最美好的社會制度是個什麽東西。
一個荒唐、無理、邪惡的學說竟能影響人類歷史一百多年，造成無法估算的損失，無法訴說的悲劇，這是人類歷史發展的悲哀。通過馬克思邪靈主義産生、沿襲直到現在實質上已經滅亡，人類應該從新的角度認識一下什麽是科學，什麽是文明，什麽是進步，什麽是發展了。
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