【大紀元10月6日報導】（中央社記者郭傳信新德里特稿）印度教「兩種茶杯」制度的由來，在於印度人傳統從早到晚都喝奶茶，茶館就準備了兩種茶杯，一種專供社會地位較高的高種姓顧客使用，另一種則供又稱「不可接觸者」的賤民使用，以免賤民的污穢玷污了高種姓的「潔淨」，而賤民也完全接受自己身為「不可接觸者」所遭受的歧視待遇。
根據印度教的說法，印度神創造了四種人類階級，最高階級是「婆羅門」，由神的頭所創造；「剎帝利」來自神的手，是武士階級；「吠舍」來自祂的大腿，是商人階級；「首陀羅」來自祂的腳，是奴僕階級。至於「不可接觸者」，不屬於任何階級，如同痲瘋病患者，被視為是被遺棄的人、拾荒者，是賤民。
在現今二十一世紀的印度，許多賤民的社會工作，卑賤到只能處理人類的排泄物和溝渠中的穢物。但在都會以外的地區，他們並非有水肥車之類的現代搬運器具可以使用，而是直接鏟出公共廁所或溝渠中的穢物。他們必須將設在公廁的糞桶，以人工方式清理，甚至沒入糞池中清理，然後抬著裝滿糞便和穢物的容器，倒入河川。
印度二零零一年人口普查統計，全國人口約十億兩千萬人。（現今最新統計，據官方全印度醫學研究中心設在大門口的每日全國人口統計數字顯示，已超過十一億五千萬人）。據去年最新的一項不完全統計，賤民人口約一億六千萬人，從事扒糞、清水溝等最底層工作者約一百多萬人。但其他賤民地位，除了屈指可數的例外之外，普遍受到一樣的踐踏。
非政府組織「全國社會觀察聯盟研究員帕特拉接受中央社訪談表示，「兩種茶杯」制度存在各個生活場所，例如醫療診所、平價商店、學校乃至墓園，都有嚴格劃分，在若干鄉鎮地區，賤民不能在公共水井汲水、旅館拒絕招待賤民，賤民子女不得在理髮廳理燙髮，女人不得使用公用廁所等，都是深怕他們污穢了器具。
此外，在地方舉行節慶，甚或高種姓印度教徒人家有人死亡時，賤民不得上街，必須迴避，除非奉令沿街打鼓，通報全村這則死訊，以共表哀悼。此外，他們也不得參加地方上的節日慶典，更不得進入印度教寺廟。曾有法院下令寺廟不得拒絕賤民進入膜拜，結果有些寺廟管理人乾脆鎖上廟門，必要時以舉行特別儀式為由，讓高種姓信徒進入。
從事人權運動的印度非政府組織「人民觀察」與社會問題研究機構「証據」，也都在最近先後發表調查報告，證實「兩種茶杯」至今仍然在印度許多鄉鎮地區盛行，尤其印度南部經濟建設最發達且自詡最文明的坦米爾那都省，是「兩種茶杯」制度最盛行的地區。
「人民觀察」組織說，非但高種姓階級主張維持這種社會制度，即使賤民社區的領導人，例如賤民階層居住的地區，或是當地雖有高種姓人家居住（通常都是地主或是有錢人家），但由佔選民多數賤民選出的地方長官，也都公開支持或奉行傳統的「兩種茶杯」制度，完全接受自己身為賤民所遭受的歧視待遇。
「證據」報告也指出，「兩種茶杯」制度所以至今仍在印度許多鄉鎮地區盛行，若干賤民人口居多數的鄉鎮區首長應負部分責任。報告說，在坦省艾洛德地區，一名賤民家庭出身的女鎮長同意高種姓印度教徒開設的茶館採行「兩種茶杯」制。同一地區另一個小鎮的男性鎮長則行文明令，嚴禁他的賤民選民不得搭乘公車。
這份指名道姓說出採行「兩種茶杯」制地區官員姓名的報告又說，在坦省的沙勒姆地區，一個村落的村長，也是賤民出身，更索性公開表示，茶館供應他和其他賤民使用的塑膠茶杯，應當是「品質較差」的茶杯。他告訴「證據」說：「我們也不得坐在椅子上喝茶。」
「證據」曾將這份報告送交坦省政府，並指出印度早已通過相關法令，禁止種姓歧視的「兩種茶杯」制度，因此要求成立獨立成員組成的委員會，調查這些鄉鎮村長是否有違法之處。
但據省政府內政部社會局表示，經當局多次「突檢」發現，「兩種茶杯」制度只存在少數地區。官員說，大部分茶館現在都已全面採用後即丟的塑膠杯，省錢又省事，因此沒有所謂種姓歧視的現象存在。
可是，本月稍早（二日），坦省人權組織「坦米爾那都政治運動」主席克里西納薩米在首府清奈舉行集會活動，仍要求政府立法廢除「兩種茶杯」制度。他指出，現行法律定義曖昧，無法有效遏止種姓歧視，為維護人民既有的平等與人權，應重新立法，禁止這種制度繼續存在。
印度國父甘地是第一個推動賤民解放運動的領袖。印度在一九五零年獨立後的憲法中，也明訂視賤民為「不可接觸者」的各種歧視行為屬違法行為。一九八九年更立法，禁止對賤民有任何殘暴或非人道行為，包括禁止私刑、凌遲及虐待賤民。
但非政府組織「全國社會觀察聯盟」研究員帕特拉表示，這些法令從未真正落實過。他說，劃分社會階層的印度種姓制度，至今已有三千多年歷史，根深蒂固，不易拔除，惟有加速國民教育普及，提升人權平等觀念，逐步廢除「兩種茶杯」制，否則國民教育不足，深信輪迴之說，自認今世命運前生已訂，不容更改，害怕再蹈輪迴。
