黑格爾：「絕對精神」。他用辯證法進行三段論否定之否定，經過揚棄後得到了「絕對精神」，取得了「絕對精神」的證書，就等於認識了上帝。
但黑格爾的「絕對精神」也只不過是他自命為他有高超的思辨能力，自我統合的「絕對精神」，事實證明，這個「絕對精神」只不過是自我劃圈子，作了括弧的「絕對精神」，就是說，他用意中之意來包裝，即自我完善，從而找到了絕對。但絕對是不存在的。可以這樣說，是他自己說了算的絕對。
斯賓諾莎：將我們所認識的客觀世界回歸到對上帝的認識，從有限的存在中尋找出上帝的無限存在。如此看來，上帝不就是自然的化身嗎？其與《易》所記載之「包犧氏」相似乃爾：「仰則觀天象，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」（《易．繫辭傳下》上文已有引文出處）。
從萬物之性感應出上帝的存在。上帝就在萬物之中。這就是後世哲學家批評斯氏為「泛神論」。
齊克果（中國大陸譯為「克爾凱郭爾」）：他說得更妙，他認為一個人只有當他面對上帝時，才具有真正的存在，宗教的本質即在於個人進入了與「無限」的無限關係，與「絕對」的絕對關係。他並認為，「誰只要同意進行論辯，誰就是放棄信仰」。克氏的「無限」、「絕對」如何？無法求證。連他自己都說靠的是「荒謬」。
他借用古代有名的「教父學」代表德爾圖良的話說：「正因為荒謬，所以我才相信」（《西方著名哲學家評傳》第八卷，40—41頁，山東人民出版社，1986年4月第1版）這話是絕了。他似乎在下一道命令說：不要多說了，上帝就是荒謬，你們不要問什麼理由，你們相信就是了。
話也就說回來，人除了用感性，感應這「無限」的無限、「絕對」的絕對外，你在上帝面前，是無能為力的。因為人的知性、理性，無法抵達祂的彼岸。
我們看到，很多宗教信仰者，他們證明神靈的存在及其威力時，採取的都是偶然性的事件，即經驗之外的事件來證明：某某人得了癌症，祈禱神後突然病好了；某某開車掉進十幾米深的山坑不死，就因為他身上戴著觀音佛像。宗教家最喜歡用超常的事件來證明他們神的存在。實則不過是康德所說的從理性返回知性、感性的反思判斷力在起作用。
信仰者常因此而執迷不悟，直認其所信者為真神。實際上，不但基督、佛祖、阿拉可以顯靈，非洲的原始拜物教也可顯靈。現象的出現是千變萬化的雜多，從雜多中挑選出一件、甚至幾件符合神蹟的事件並非難事。所以說，無論你信什麼教，都可以從事實找出神蹟證明你神的存在。
我們再來看馬克思主義者：這個世界除了運動著的物質外，什麼都不存在。物質就是客觀實在。但物質無限可分，若我們無限追究下去「物質是什麼？」也沒有一個絕對的答案。這又回到康德的「物自體不可知」論中去。
(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）
