歐洲高度文明的表現，如果說他們的文化哲學，沒有孔孟那種反思內省的修身養性內涵，他們能有如此謙謙君子之風嗎？況且人家上有上帝，下有民主法制，雙管齊下來限定人的思為，海德格爾、薩特他們講現象的顯現雖然赤裸裸，但其強調要保證個體自由情況下才有此顯現，即是說由民主社會制度來作此自由競爭的保證。
反觀中國儒家，其道德論就有點脆弱了，其雖有外在的天道監督人的思為，因天道畢竟沒有上帝人格化的直接威力，我這裡說的「直接威力」就是上帝是有形有像的神，對於執相思為的人來說，有直接的震懾作用；天道無聲無臭，無形無象，對於執相而思維的普羅大眾來說，不知天道為何物？其威力是間接的，其震懾力是柔性的。
孔子對此也看得很清楚，其「行己有恥」、「知恥近乎勇」就知天道對人的報應是柔性的，只有靠你自己心中有恥來踐仁。它不像其他宗教那樣由神父、牧師、長老來直接宣判人的罪惡，只由天自行來懲罰你。儒教的道德約束力可見一斑。
儒家若沒有佛教的互補，其道德約束力更弱，這是我的看法。那些國粹們只看到人家西方向外發展的理性哲學，而沒有看到人家也有如孔孟那樣深刻反思自我的哲學，而且人家正在流行這種哲學（環保、人權就是這種哲學精神的體現），而中國正提倡的「發展是硬道理」、「國家主權不容侵犯」、「一切以經濟建設為中心」等，恰恰是反孔孟儒家心性的外向型哲學反映，它與儒家講心性的哲學相去太遠了，更不用說道家的「無為」學說了，它相去更是十萬八千里。他們那種急功近利的科學萬能論，當視孔孟、老莊無存在。
我們對認識論的辯證法和形而上的儒學作了簡略的探討後，可以看出，唯物辯證法是在地上轉：將物質和意識糾纏在一起，作物質與人交戰，這只是老子說的「人法地」的工作而已，其並無「法天」的功夫，這是很顯而易見的。而儒家雖作「法天」的功夫，但其加入道德倫理學而論，其雖有「明天人之分際」，敬天、畏天，但無通天之路（無道損的功夫），只能說是「地法天」的功夫，而無「天法道」的功夫（以人的意識去法道），因其沒有老莊「損無」的功夫來悟道，我尚存體，與天不合，故儒是半天吊打轉而已。其人還是不能與天合而為一，人生之困境還是存在。
還是中國古老的《易》展現得好：陰陽互相轉換，有時陽多，陰就少了；有時陰多，陽就少了。但不會是陽徹底戰勝陰，也不會是陰徹底戰勝陽，物極必反，「絕對」是沒有的。
儒家對處理事物的發展，採取一種「中庸」的態度，也就是在矛盾的兩個對立面中，採取不偏不倚的中間路線。……其高明就高明在這裡：中國人知道不可能徹底消滅矛盾，只能在矛盾的雙方取得平衡，以求達致生存的最佳境地。所謂的「天時、地利、人和」，就是抓住中庸之道。《 摘自本書 》
(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）
