孔孟之道判釋(51)

《論語．顏淵》記載說，齊景公問政於孔子，孔子曰：「君君、臣臣、父父、子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」1孔子在這裡說的是什麼意思？他的政治理念是什麼？齊景公的「問政」，顯然問的是關於政治運作問題。一個國家，如何治理呢？從上到下，它必然要有一個社會分工。用我們現代人的話說，就是從國家政府機構到家庭組織，再到個體的人，都要有一個社會分工位置。你處在哪個位置，你就得做好你的本位工作，不能越界做不是你本位的事。如一個國家的元首，你的工作就是調動、指揮各部會的首長做好他們部門的事。你不能天天去與農民種田、下礦井與工人吃飯來做你的親民秀。孟子也批評過這種現象。一個國王對孟子說他不辭辛苦，下田去與農民種田，算是一個勤政的國君了吧？孟子嚴厲地批評這個國王，你做國王，不好好去做管理人民的事，既去做種田的事，這叫不務正業，不是一個國君的所作所為。孔子答齊景公的，就是政治運作程序：君子、臣子、父親、兒子，都各有其本分，你做好、擔當好你的本位角色，整個社會的政治運作就暢通了。也就是說政通人和了。齊景公回應孔子說「善哉！」也表達這個意思。你不遵守本位，做君子的不像君子樣子，天天吃喝玩樂，不理朝政；而做臣子的，不是如何做好、執行國君的政令，整天想的是如何取代君王的位置，謀奪他的王位；或是想的不是為國王辦事，而是如何中飽私囊，為自己撈到好處。而整個社會，就連最小社會組成單位——家庭：做父親的不像父親，不去好好工作照顧家庭，做好養兒育女的事，沒有父親的威嚴與責任；而做兒子的也不孝敬父母，還對父母拳打腳踢。你說，整個社會不是亂了套嗎？人人沒有一個安全感。這就是齊景公說的，即使有糧食堆積成山，他又能拿到什麼來吃？孔子在這裡強調做人要安分守己，不要超越自己的職責範圍，做出與自己身分不符的事。我們來看孔子作《春秋》，其意旨也是批判那些「君不君、臣不臣、父不父、子不子」的社會亂象的。太史公論孔子的《春秋》說：「夫春秋，上明三王之道，下辨人事之紀。別嫌疑，明是非，定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補弊起廢，王道之大者也……春秋之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數。察其所以，皆失其本已」。又說：「夫君不君則犯，臣不臣則誅，父不父則無道，子不子則不孝。此四行者，天下之大過也，以天下之大過予之，則受而弗敢辭。」用我們當今的話說，孔子強調的是社會程序性。人們在不同的崗位上做好自己的本分工作，這樣社會就太平和諧了。這個程序法則也就是孔子所說的「禮」。至於君子要如何做，臣子要如何做，父親、兒子要如何做？三王之道都有一套標準的。什麼是明君，什麼是良臣，什麼是好父親，什麼是孝子？三王五帝以來都有一個傳承下來的法制，周王朝時期就更完善了。荀子著有《王制》、《臣道》等文章，就是闡述先王君臣之道的。孔子並沒有回答「假如君子不明，濫殺無辜怎麼辦」這個問題。也就是說，孔子只提出法律程序執行的問題，沒有提出改革法律制衡的問題。很多人指責孔子這個「君君、臣臣、父父、子子」的等級制度太過於苛嚴，皇帝的權力過太，致使中國人奴性化。其實，這一指責是矛頭錯位了。孔子並沒有說你君子做得不好不可以換呀，他是說你做君子的要有君子之道。孔子沒有提出換君的思想，我推演的是孔子所處的春秋時期，周王朝的天子微弱，很符合孔子「君子無為而治」的思想。社會的動亂，是諸侯不遵守周禮所造成。故孔子提出的是如何履行「禮」的問題，而沒有提出如何更換「領導人」的法律問題。也就是說，孔子想的是如何按照制度程序走的問題，而不是想如何改變這個制度的問題。我這個推演也與孔子的「克己復禮」思想相合。孔子壓根兒就沒有想過要改變周王朝這個制度，他覺得周朝這個制度太完美了！（「郁郁乎文哉！吾從周。」）(待續)＠

1《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，230頁。