綜上所述，我們可以對孔、孟之道來作一個小結了。先說說孔子的學說。
孔子的學說，他是繼承周王朝時期的文化遺產，這點是很清楚的。總的來說，孔子把「仁」作為其最高理念，以「知人」作為方法論，以「禮」作為實踐橋梁來完成其整套道德學說的。就是說，孔子把實現「仁」（君子、聖人）視為其人生的終極目的，以「知人」作為認識論（後儒發展為「格物致知」），以「禮」作為實踐理性。我覺得孔子的學說有三大特點：
一、「為己之學」。德國哲學家叔本華說：「思想家可分成兩類，，一種是專為自己而思想，另一種是為他人而思想。前者稱為『自我思想家』，只有這類人才能認真地思考事情，所以他們才是真正的哲人，實際上，他們一生的快樂和幸福，也是在思想之中；後者可稱為『詭辯派』，他們渴望人家稱他們是『思想家』。他們的幸福不是在本身中，而是在他人的喜好中。換言之，他們只熱衷於投世俗之所好。」1我們以叔本華所說的「兩類思想家」看孔子，孔子就應歸為「真正的哲人」這一類。他的「古之學者為己，今之學者為人」2就是很好的說明。他告誡人們「亂邦不入，危邦不居」、「邦有道，穀；邦無道，隱」等都說明他「明哲保身」的「為己之學」。孟子對此也有發揮。他視「得己」為君子深造之學問。他把得道，就發揮自己的才能，不得道就獨善其身視為是「大丈夫」的行為。曾子的《大學》講「平天下」為儒的最高理想，但最終的目的還是落實到自我身上——「修身」，自我不修身，一切都落空。曾子是把「修身」放在整個道德體系的首位的，這與孔子的「為己」之學是一致的。《易》說「天下同歸而殊途，一致而百慮」3這個「同歸」學說，以我看就是「修身」之學——怎樣做才是對我最有利和最有用：儒家、道家、墨家以及楊朱的極端個人主義都與這個「修身」有關。他們的學說，都觸及到「自我」這個人本問題。他們的不同，只是向外發展道路不同而已：道家「修身」是為了達到「無己」。莊子說「至人無己」4，又說「道人不聞，至德不得，大人無己，約分之至也。」5。儒的「修身」在於「得己」，道的「修身」在於「無己」，而墨家的「修身」則是「忘己」——他們不顧自己的安危，要為大眾服務。與墨家相反的楊朱，則是惜身如金，「修身」為自己，成為極端的個人主義。這就是《易》所說的「一致而百慮」——人如何生存的問題。孔子的學說，其最高境界就是「得己」——使自己達到「縱心所欲，不逾矩」的境界。「不逾矩」，就說明有一個「自我」在，自己還存在，就得有一個「矩」來規範，如道家已「無己」，就不存在什麼逾不逾矩的問題。故我說孔子的學說，還是以「我」為中心的學說。(待續)＠
1《叔本華文集》，中國言實出版社，1996年12月第一版，72頁。
2《論語》，藍天出版社，2006年8月第一版，284頁。
3《莊子》，華夏出版社，2005年1月北京第一版，659頁。
4《莊子》，華夏出版社，2005年1月北京第一版，7頁。
5《莊子》，華夏出版社，2005年1月北京第一版，272頁。
