【大纪元10月4日讯】 前些日我写了篇《没有信仰的中国》的文章，文章主旨是说，儒家文化为国人提供了全套修身治家爱国的技术和文化体系，却没有解决国人灵魂深出的困惑，没有解决信仰问题。所以中国遇到突发事件或重大事件时常处于不可预期和不可管理状态。个别人就回帖骂我是洋奴。我认为骂的不好，因为我“崇洋”而不媚外。
现在国内有一拨携儒自重的人，成了社会的主流派别，同时还有一批惟美是举的新生力量。我的观点是儒家文化既不能神圣化更不可妖魔化。
孔夫子在创建儒家思想时，其目的为统治者提供一套管理技术，并通过货卖帝王家来实现其修身治家平天下的夙愿。遗憾的是他终生未能如愿。但他的弟子继承其衣钵依然游说王侯，到了汉代，董仲舒终于把思想卖了出去，而且卖了个弥天狂价“罢黜百家，独尊儒术”，因为他遇到了个大买主汉武帝。
后来儒家思想经过孟子、朱熹、二程、王阳明等鸿学大儒们的不断完善，儒家思想成为国家机器交互运作生生不息的原动力和与之配合得天衣无缝的文化体系、社会生活方式以及价值体系。
由于他们相辅相成、一转百转的完美结合，使得中国文化失去了更新和自我发展的动力，同时也使中国的政治制度失去了更迭的活力。而因此中国社会制度近2000年没有发展。
无论是有道之君，还是无耻之徒，无论是满腹文才的饱学之士，还是目不识丁者都可借助其堂而皇之成为九五至尊。
从这点来看，儒学不可神圣化。
但不能由此就可判断儒学是腐朽没落，是扼杀人性和创造力的原罪，应当摈弃和打入深渊。
儒家文化有其卓越和璀璨之美。
儒家文化博大精深，逻辑严谨，构架近乎完美。其“仁义礼智信，温良恭俭让”为国人提供了系统的修身养性的道德标准和价值观，为国家提供了凝聚力和社会稳定的精神基础。
“民为贵，社稷次之，君为轻”的仁政学说、民本学说在历史的不同时期也起过进步的作用。即使在今天也是我们所需要的。
因此，儒家文化不仅不能废止，而且还要还要发扬其伟大的一面，如果儒家文化被抛弃，中国人将失去共同的交流语言和民族认同感！
我的想法是西学为体，儒学为用。
我们把西方先进、科学、分权制衡的治理结构作为我们的管理体制，把民主、自由、人权的作为制度制定基本思想，把儒家的文化作为我们养性修德的标准和道德规范。
这样我们既有了民主法制的政治制度，又激活我们文化的根！
（据2005年10月2日 在大午庄园儒家文化研讨会上的发言整理摘录）
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