【大紀元2月20日訊】 一
袁紅冰所崇奉的英雄主義哲學和《英雄不謙卑》中所描述張揚令人傾心的「英雄的驕傲」，與歷代大儒所實踐、明代心學（理學的大派別）發展到極致的狂者人格一脈相承，其筆下的英雄形象，與孔子所推重的狂者氣象千古輝映；而那些精神太監心靈陽痿者流，奴性天成，媚骨內斂之類，那些「 為追逐世俗名利，終生戴謙卑之假面，蠅營狗苟於人間，蛇行鼠竄於世上 」的謙卑者，與孔子所斥罵的鄉願何其相似乃爾。
二
子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。」譯為現代語就是，如果找不到「中行」的人為友，就與狂狷者交往。狂者敢做敢為，大所有為，狷者清高自守，有所不為。何晏集解引包鹹語曰：「狂者進取於善道」，朱熹《集注》曰：「狂者志極高而行不掩」，又曰：「曾皙言志，而夫子與之，蓋與聖人之志同，便是堯舜氣象也，特行有不掩焉耳，此所謂狂也。」（見朱熹編纂《四書集注 -孟子集注十四》）。程頤認為，”人有些狂狷方可望聖人.思狂狷尚可為,若鄉願則無說矣.今之人才說這人不識時之類,便有些好處;才說這人圓熟識體之類, 便無可觀矣”。
「中行」就是完全合乎中庸之道，乃聖人心目中最理想的人格，狂者太過，狷者不及。中行難求，退而求其次，狂狷就比較了不起了。錢穆認為中行就是兼有狂狷二者的長處，他在《論語新解》中說：中行之道「退能不為，進能行道，兼有二者之長也。後人捨狂猖而別求所謂中道，則誤矣」。總之，在孔子和古今大儒們那裡，狂者，志向遠大，志存古道，意氣風發，執著追求，不屈不移，不奪不悔；狂，是一種積極進取的高級精神形態，一種理想主義、英雄主義、人文情懷和淑世精神！
狂者的對立面是鄉願。鄉願，通常解釋為一鄉之人都稱之為好人的人，即好好先生，偽善者，偽君子。孔子認為，「鄉人皆好之」的人不是好人，真正的好人是「鄉人之善者好之，其不善者惡之」（《論語．子路》）。可見原儒講和諧寬容謙讓恭敬，但絕不和稀泥當老好人，在大是大非原則問題上黑白分明，決不含糊！孔者對鄉願極為反感，正言厲色地斥之為道德的盜賊（「鄉願 ,德之賊也。」《論語·子路》)，鄉願虛偽矯飾，言行不一，表面上來忠厚廉潔，實際上笑裡藏刀，沒有一點道德原則，是偏離「中行」最遠之人。孟子為鄉願作了具體畫像： 「言不顧行，行不顧言，……閹然媚於世也者，是鄉願也」「非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉潔。眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也」（《孟子．盡心下》）
三
在《高昂的頭顱 ——-為理學辨誣之六》中，我指出歷史上絕大多數大儒和理學家都極富憂患意識、責任意識、使命意識及尊嚴意識，並擇要介紹了他們的狂言危行和狂傲人格。這裡，我再介紹的明代心學的狂者氣象及狂狷與鄉願之辨。
王守仁，自號陽明子、陽明山人，世稱陽明先生， 28歲中進士，歷官廬陵知縣、刑部主事、兵部主事、吏部主事、左金都御史、南京兵部尚書等，敕封新建伯，是明代中葉著名的哲學家、教育家及軍事家，其學上承孟子，中繼陸九淵，與朱子學派分庭抗禮，稱為心學，後人又稱王學、陽明學，是理學在明代的轉型。
程朱理學發展到後來，流於虛偽做作和陳式格套，王陽明另起「心學」爐灶，強調不依聖賢榜樣和道理格式行事，一切全憑真心自得。如此唯「心」的哲學，在道德實踐上自然會特別「狂」。在這個破盡山中賊和心中賊、文治武功兼得大成的人物看來，所謂狂者，雖有別於聖人，行為雖有病處，然心事光明超脫，比其它人格更接近聖人。後人評王陽明曰 :外王內聖,狂者胸次！蔣介石終生崇仰之。
王陽明在平定了寧王朱宸濠蓄謀多年的大叛亂之後，曾與弟子鄒守益、薛侃、黃宗明、馬明衡、王良等人談起外界對心學「謗議益眾」的原因。眾弟子或認為是先生權勢地位日重而以遭人嫉妒，或認為是心學說影響日增而與朱學爭異，或認為是弟子日益增多而以進身受挫被謗。王守仁則認為三者皆非主因，根本原因是他本人是一個「只信良知」的「狂者」。但他反省之後並不收斂，反認為過去還有點「鄉願的意思」，表示今後要做個只依良知而行的狂者。他說「我在南都已前，尚有些子鄉願的意思在。我今信得這良知真是真非。信手行去。更不著些覆藏。我今饒做得個狂者的胸次。使天下之人都說我行不掩言也罷」。他的門人尚謙聽了，出門後歎曰：「信得此過，方是聖人的真血脈」。（《傳習錄》）。
王守仁「汲汲逞逞，若求亡子於道路，而不暇於暖席」，自比孔子，以夫子之道自任，熱心救世，要用「良知」去喚醒人心，「僕誠賴天之靈，偶有見於良知之學，以為必由此而後天下可得而治」（《答聶文蔚》）。這種「病狂」與救世思想，在在體現於他的平叛事功和教學活動中，也時時表露於他的大量詩文裡。如這首詩：
舉世困酣睡，而誰偶獨醒？
疾呼未能起，瞪目相怪驚。
反謂醒者狂，群起環鬥爭。
洙泗輟金鐸，濂洛傳微聲。
何當聞此鼓，開爾天聰明。
——（《月夜二首》二）
在詩中，他自比舉世酣睡的獨醒者，認為孔孟之學失傳，濂洛傳統漸微，他希責任用良知之學改變社會的道德風化，以救亂世。陽明門下弟子多具有這種「狂者胸次」，當時社會文化生活受心學影響，亦出現了自尊自信自立之氣象。陽明弟子、泰州學派的創始人王艮作《王道論》曰：「有王者作，必來取法，是為王者師也。使天下共明此學，則天下治矣。」自許出則必為帝王師，處則必為天下萬世師；嘉靖、隆慶、萬曆的百年間，泰州學派風行天下，「一時天下之士，率翕然從之，風動宇內」（袁承業《明儒王心齋先生師承弟子表·序》）。
泰州學派傳入江西後，又出現了以顏鈞、何心隱、徐樾、羅汝芳等為代表倡自然人性論的「狂禪派」，危言危行，風靡一時。黃宗羲在明儒學案卷三二泰州學案中寫道：「泰州（王艮）之後，其人多能以赤手搏龍蛇，傳至顏山農（鈞）、何心隱一派，遂非復名教之所能羈絡矣。」「諸公掀翻天地，前不見有古人，後不見有來者。釋氏一棒一喝，當機橫行，放下拄杖，便如愚人一般；諸公赤身擔當，無有放下時節。」狂放思潮逐浪高，逐漸脫離宋明理學的範疇，「非復名教之所能羈絡」，並進而發展成為反理學運動，這是理學作為內聖學說或曰道德心性之學的邏輯發展之必然，詳情另議，此處不贅。
四
狂狷與鄉願之辨，是心學的內容之一。王陽明認為： 「鄉願以忠信廉潔見取於君子，以同流合污無件於小人，故非之無舉，刺之無刺。然究其心，乃知忠信廉潔，所以媚君子也；同流合污，所以媚小人也。其心已破壞矣，故不可與入堯舜之道。狂者志存古人，一切紛囂俗染，舉不足以累其心，真有鳳凰翔於千仞之意。一克念，即聖人矣。惟不克念，故闊略事情，而行常不掩；惟其不掩，故心尚未壞，而庶可與裁。」 他認為儘管「狂者胸次」與「聖賢氣象」有別，尚非儒家最高理想人格，但狂者遠超常人，距 「聖人」不遠，「一克念即聖矣」。
陽明弟子王龍溪以倡「四無說」聞名 , 提倡無我、無物之學,成為浙中王門領袖,講學四十餘年, 在南北兩京及吳,楚,閩,越,江,浙都有講捨,聽者雲集。其弟子梅守德（字純甫）問王龍溪以狂狷鄉願之辨.他回答曰：
「狂者之意 ,只要做聖人.其行有不掩,雖是受病處,然其心事光明超脫,不作些子蓋藏回護,亦便是得力處.若能克念,時時嚴密,得來即為中行矣.狷者雖能謹守,未辨得必做聖人之志.以其知恥不苟,可使激發開展,以入於道.故聖人思之.若夫鄉願,不狂不狷,初間亦是要學聖人,只管學成谷套.居之行之,像了聖人忠信廉潔; 同流合污,不與世間立異,像了聖人混俗包荒.聖人則善者好之,不善者惡之,尚有可非可刺.鄉願之善既足以媚君子,好合同處,又足以媚小人.比之聖人,更覺完全無破綻.聖人所以為聖,精神命脈,全體內用,不求於人.故常常自見己過,不自滿假,日進於無疆.鄉願唯以媚世為心,全體精神盡從外面照管,故自以為是而不可與入堯舜之道.學術邪正,路頭分決,在此!吾人學聖人者,不從精神命脈尋討根究,只管學取皮毛支節,趨避形跡,免於非刺,以求媚於世,方且傲然自以為是,陷於鄉願之似而不知,其變可哀也已!所幸吾人學取聖人谷套尚有未全,未至做成真鄉願,猶有可救可變之機.苟能自返,一念知恥,即可入於狷;一念知克,即可入於狂;一念隨時,即可入於中行」。
其中價值排序是，聖人最高，狂者其次，狷者又其次，最壞的是鄉願。關於明朝其餘理學人物的狂言狂行，可參見梟文《高昂的頭顱》。
在道德實踐上，倡導「狂者胸次」與嚴格的道德自省並無矛盾而且相輔相成。儒家及理學心學家都是能夠虛心接受批評、勇於認真遷善改過的人。狂，非外在姿態的輕傲，更非胡作非為肆道忌憚，而是一種確信內在良知率性而行的心態的飽滿。
五
對於鄉願，儒家及理學從來都是持批評態度的，抨擊最力、論析最全的似屬晚明東林派。東林人士曾深入考查分析鄉願產生的原因。顧憲成曰： 「告子無善無不善一語，遂為千古異學之祖。得之以混世者，老氏也；得之以出世者，佛氏也；得之以欺世者，鄉願也」，又說：「無善無惡四字，就上面做將去，便是耽虛守寂的學問，弄成一個空局，釋氏以之。從下面做將去，便是同流合污的學問，弄成一個頑局，鄉願以之」，「鄉願何以為無善無惡也？曰：其於流俗污世不為倡而為從也；即欲名之以惡而不得矣。其於忠信廉潔不為真而為似也，即欲名之以善而不得矣。是謂無善無惡」（《證性編·罪言上》），這是從學理上追查鄉願之源。
顧允成曰： 「三代而下，只是鄉願一班人，名利兼收，便宜受用。雖不犯乎弒君弒父，而自為忒重，實埋下弒君弒父種子。仲尼惡鄉願，正與作《春秋》意同」（《小辨齋偶存 ·札記》）。 錢一本曰 ：「聖門教人求仁，無甚高遠，只是要人不壞卻心術。狂狷是不壞心術者，鄉願是全壞心術者！」（《明儒學案·東林學案》），這是指出鄉願產生的心性原因，是「自為忒重」，過於自私自利，「心術」壞了。
但是我認為，如果刨根問底，還是要進一步從政治上去找根源。鄉願之所以「三代而下」層出不窮，自古多有於今為烈，是因為有適合鄉願成長的肥沃土壤。這個土壤，就是「黃鐘毀棄，瓦釜雷鳴」、劣勝優汰、取偽棄真的政治機制，就是「不把人當人看」的專制苛政、惡政和暴政！鄉願該罵，作為鄉願之「母」的專制政治更該罵，這才是真正的大德之賊！ 關於鄉願，還是羅曉暉先生的《鄉願銘》寫得最為深刻，錄此共賞：
孔子自誓云：「寧為狂狷，無為鄉願。」又痛詆云：「鄉願，德之賊也。」孔子寧知鄉願之隱曲者哉！世有強橫之人，然後乃有唯諾之鄉願；世有聖人之徒，然後乃有虛偽之君子。故欲知其人，必先論其世。夫人情莫不隨性達己以為快，鄉願者非天生之鄉願，皆強橫之徒與強暴之世造成。一切眾生皆有佛性而時墮修羅，此造化弄人，外力逼人所致也。生此世間，欲率性盡心，其可得乎！吾一鄉願耳，而猶懷「寧為狂狷」之想。然小人當道處，無庸勉為君子；鄉願滿街時，不必強作狂狷。孔子曰：「吾從眾。」 嗚呼，吾從眾，吾從眾，吾從眾而已矣！
怨不在大，可畏惟人；訾不必多，能傷我神。今似閹豎，昔有狂名。麟獲知道盡，鳳歌隨時沉。談笑皆狗苟，往來為蠅營。可以唱唯唯，辨斤斤。無呸呸之亂耳，有哈哈以養心。風行草伏偃，春去花凋零。自解曰：區區鄉願，何能何德，豈堪斥為大德之賊！
六
專制培養滋育鄉願，鄉願幫協維護專制，鄉願與專制互相促進共同發展。古有儒家學說在社會道德和意識形態上居高制衡，專制雖深，猶未黑惡到極至，鄉願不少，猶未氾濫於全體。在當今中國，專制則已發展到空前的污濁黑惡，鄉願也發展到空前的廣泛普遍。但見垃圾遍地，雞犬成群，虛驕者紛紛，真狂者寥寥，於是天下事一團爛污，不堪再問！
「 胡錦濤因臉掛謙卑之笑，便身登大寶，溫家寶靠眼含謙卑之淚，即手掌重權；其餘碌碌之輩，更難數其謙卑之舉 －－ 學者因謙卑於官權而獲學術之高位，文人因謙卑於奸商而得骯髒之金錢，奸商因謙卑於貪官而取暴利，小官因謙卑於大官而踏陞遷之捷徑。嗚呼，廟堂內外，朝野上下，隨處可見謙卑之奴；官場、商場復之以學界，何處沒有謙卑之狗？ 」昨夜讀紅冰宏文至此，不禁仰天長歎，碎杯獨醉！謹以小文，再和袁鳴，並為吾儒辨誣也。
2006-2-18東海一梟
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