儒學：「率性之謂道」（《中庸。天命章》第3頁，《大學、中庸》，華語教學出版社，1996年版），孟子說，「萬物皆備於我矣，反身而誠，樂莫大焉，彊恕而行，求仁近焉。」（《孟子》臺灣智揚出版社，83年版350頁）儒亦是用意中之意來包裝自己。
我把我的心性放大，包羅萬物，使「所過者化，所存者神」（引同上書357頁），其最高的理性統覺就是「自得」。我自認得到了整個世界，世界就在我心中了。
其方法是「此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也。」（《孟子》引同上書314頁）。人，只有用意中之意來包裝自己，才能是圓滿的嗎？還有沒有另一條道可走？
一個高山的頂峰，四週一片空廣無垠，寂靜無聲，那無邊無際的天，沒有雲彩，沒有星星，沒有一點物的襯托，空空如也。你一個人孤伶伶地站在頂峰上，此時此刻，那思維僵住了，那感性斷絕了與料的來源，那物質和意識，已經失去了它存在的意義。他思，但沒有了對象，腦袋一片空白；他喊，但沒有回應，四週一片寂靜。
這個世界是什麼？它為什麼因我們而存在？上帝在呼喚著我們嗎？神祕，不可理解，一切回到寂靜…………柏克萊說：「存在就是被感知。」笛卡兒說：「我思故我在。」然，這個頂峰上的他，孤伶伶的被四周無垠的空廣所包圍，他無所襯托，無所聯繫，無所牽掛，他感知到的是空，他思，但他尚存在麼？
存在，這世界的一切都存在，包括那死去的、再生的、現存的、有機的、無機的，但當我作為主體的時候，那思維無所襯托，無所聯繫，無所執象的時候，這個思，終歸於空寂和虛無？…………我們看到站在頂峰上的那個人，他似乎一切虛無化了，但實則不然。他的腳還站在那大地上，他還活著，他還有感知，他還在思。他所認為的「虛無」，對面還是「有」：他還是在乎他的「存在」。他的腳，還站在那大地上呢。
德國偉大的哲學家叔本華，早就揭示了這個人類「生存意志」的本質。這位《作為意志和表象的世界》的作者，他石破驚天地道出人生的悲劇：這個人的生存意志，他一生下來就與這個表象的世界緊緊地相聯在一起了，意志不可能停止它的活動，它促使人的慾望沒有止境，人不可能有絕對的自由，活著就是痛苦。若沒有痛苦，這個人似乎也就不存在了，消滅意志才是他的解脫。
另一位哲學家尼采，面對叔本華「生存意志」的困境，他發展出一套「超人」哲學。他用「權力意志」取代叔本華的「生存意志」，企圖用「超人的權力意志」來戰勝叔本華的「生存痛苦」。他宣佈「上帝死了」，並要「重新估計一切價值」（尼采：《查拉斯圖拉如是說》6—10頁，文化藝術出版社，1987年8月北京第1版）。
(待續)
（轉載自黃花崗雜誌社《通往天人合一之路》一書）
