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【大纪元5月29日讯】
一 自序
对有些人来说,死亡,就是生命的终结。对有些人来说,死亡,只是另一种生命形式的开始!虽然,生命的深度,不必然建立在相信“死后有生命存在”的认知上。但相信“死后有生命存在”的人,必然有更为深邃广阔的生命深度。所以,相信“死后有生命存在”的人,有福了!因为他知道,生和死,只是生命形式的变化,而不是生命截然的一种划分。他更知道,生命的价值,不在来世,而在今生!不在物质,而在性灵!他把握今生每一刻的生命,利用每一个可能的机会,随时都在为净化自己而努力。因为他深切知道,掌握了今生,就是掌握了来世!掌握了性灵,就是掌握了今生!他不必然将“死后有生命存在”,当做是一种信仰,而是当做一种真正认识生命本质的信念,和做为一种“活在当下”的生活态度。而经由这样深刻的信念,和落实的生活态度。他连接了今生和来世,现在和永恒!
二 前言 开口说话的吉拉德先生
当哲学家波兰依(Polanyi)反对将人看作只是由一堆物质构成的“生命机祴”的观点时,神经生理学家吉拉德(R.Gerard)反驳道︰
“但据我们所知的事实是,思想并不能使肌肉运动!”
有人开玩笑的讥讽说︰“如果意识真的不存在,那么,吉拉德先生,你又怎么会开口说话呢?”
所有的唯物论者,不管是哲学或科学的唯物论者,都认为只有“物质”才是最真实的存在,任何东西,包括人,最终都可以用物质来解释,“人”只不过是一堆由分子、原子构成的“物质”而已,除此之外,人,什么也不是!
唯物论者,不只急于否定自己的存在,也急于否定他人的存在!
他们宣称,所谓“意识”或“心灵”这种东西,并无法用物理或化学的方法来证明,“意识”只不过是“人大脑中,一种生理变化的反应,或者是神经系统的化学或电子活动的作用和结果而已!”
这样的论调,也只好让我们相信,这些唯物论者,他们的思想,当然也包括他们的唯物论信仰,统统也只是他们大脑中物理化学或神经反应的“不可避免”的结果。
当然,除了这些“会开口说话”、“会思想”的唯物论者外,也有很多的哲学家和科学家是不赞成这种论调的。
哲学家柏格森就是其中的一位,他认为人的“思想”虽然不能离开大脑的作用,但不能说大脑就是人的思想,因为大脑的作用,只是人思想时的必要条件,虽然大脑失去了功用,人也就无法思考,但大脑并不是思想,思想也不是大脑!
柏格森的譬喻,可说一针见血,同样,对于人的“意识”和“肉体”,我们也可以做如下的譬喻,意识和肉体,可以比喻为司机和车辆的关系,尽管司机必须借着控制车辆的引擎,才能让车辆行走,但引擎不是司机,车辆更绝不是司机!
尽管意识必须借着大脑控制人这个肉体,但大脑不是意识,肉体更绝不是意识,肉体死亡,并不代表意识也因此而死亡!
我们有理由相信,现今科学各领域的急速发展,将愈来愈揭发生命的诸多奥秘,而在这渐被揭露的生命奥秘中,唯物论者虽然仍在“开口说话”和做一些“退缩性的解释”,但显然的,将愈来愈无立足之地,因为生命的奥秘,当我们揭露的愈多,就愈显示出,唯物论只不过是一项明显的浅见和偏见而已!
生命终将不死,但不管我们如何称呼“生命不死”的部分,或“意识”或“精神”,或“灵魂”或“中阴身”,重要的是,我们目前,有足够的证据,或者论据,来支持“它”的存在吗?而不只是一种信仰或信念。
而所有目前支持“它”存在的证据或论据,足够用来抵挡唯物论者或怀疑论者对“它”的攻击吗?
或者是,足够用来反驳“相信但不盲信者”对“它”的挑剔吗?
所有这些,都将是我们所要讨论的内容。
三 轮回现象探讨
值得“倾听”的理论
无庸置疑的,“轮回”是死后生命能继续存在的重要证据,因为人如果死后不存在着什么“东西”,那么就无法去“轮回”了!
法国著名的哲学家伏尔泰(Voltaire)曾经说过︰
“出生两次,其实并不比出生一次更令人惊讶!”
但对于唯物论者,或信仰西方一神教的人来说,他们可能并不同意此种看法,因为根据教义,上帝“创造”一个全新的灵魂给每一个新生的婴儿,此种说法,对于一些较会思想的人,尤其是部分哲学家来说,不仅说服力低,而且颇多漏洞。
姑且不论“创造”是否可能的问题,他们都会浮现一个问题︰“如果有灵魂的存在,那么旧灵魂到那里去了?”或者是︰“上帝为何无来由的创造出无辜的新灵魂,让他们到人间受苦(或享福),然后事不关己的赏罚他们上天堂,或惩罚他们下地狱受审判?难道,灵魂的被创造,就是这些新灵魂的原罪?”
很多哲学家都不相信这种缺乏说服力的“假设”,叔本华(Schopenhauer)就是其中的一个,他说︰“如果谁相信︰人的出生,是他的开始的话,那么,他也必须去相信︰人的死亡,就是他的结束!”
哲学家休谟(Hume)也认为,如果“灵魂”确实存在与不朽的话,那么,在有关“灵魂”的理论中,“轮回”的说法就是唯一值得哲学家去“倾听”(hearkento)的那种体现在,也让我们一起来“倾听”有关轮回的说法。
(摘自我爱PDA网《前世今生的论证》, 未完待续, 下部分﹕知道前世的方法)(http://www.dajiyuan.com)
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