〈帝范〉─唐太宗的治国之道(十二)

作者:天使 整理
font print 人气: 201
【字号】    
   标签: tags: , ,

阅武第十一

【原文】

 夫兵甲者,国之凶器也。土地虽广,好战则人凋,邦国虽安,亟战则人殆。非保全之术,殆非拟寇之方。不可以全除,不可以常用,故农隙讲武,习威仪也。是以勾践轼蛙,卒成霸业;徐偃弃武,遂以丧邦。何则?越习其威,徐忘其备。孔子曰:不教人战,是谓弃之。故知弧矢之威,以利天下。此用兵之机也。

【译文】

军队和武器,是国家用来制乱的工具。即使一个国家领土广大,如果喜好战争,那么人口就一定会减少;尽管国家的秩序安定,但如果频繁发动战争,那么民众就会陷入危险的境地。人口缺乏就难以保证国家的长治久安,国力削弱就难以抵御敌寇的侵犯。对于战争,既不能没有,也不能常用,所以作君主的要在四季农闲之际,讲解和演习军事和练兵,一定要做到有备无患。所以越王勾践对张腹而怒的青蛙表示敬意,因而鼓舞士气,取得了伐吴的胜利,从而开创了霸业;而那个叫徐偃王的诸侯,只知行仁义之道,不懂得以军事作为防备,结果终因武备松弛而丧失了国土。为什么会这样呢?这是因为勾践明白战争的意义,而徐偃王却忘记了武备的作用。孔子说:不预先教导和训练百姓,临到不测之时,才急急忙忙驱赶他们去迎战,这叫做白白地把人民丢给了敌人。所以,只有真正明白战争与武备的意义,才可以拥有天下,这就是战争的作用。

──转自〈正见网〉

责任编辑:王愉悦

如果您有新闻线索或资料给大纪元,请进入安全投稿爆料平台。
related article
  • 人民,是国家赖以生存和发展的基础;国家,是君王统治天下的根本。国君为政的宗旨,精微高大,如同山岳,高耸云霄而巍然不动;如同日月,普照大地而光辉灿烂。这是君王治国的宗旨,是亿万百姓所瞻仰的东西,是天下归心的依据。
  • 王道仁政的特点之一是“持中庸”。唐太宗在《建亲》篇中写到:“夫封之太强,则为嗜脐之患,致之太弱,则无固本之基。”不上不下,不弱不强,不偏不倚,此乃中庸之道也。
  • 唐太宗视人才为治国之本,是帝王所拥有的珍贵财富。盖天下可以一人主之,不可以一人治之。虽以帝尧之圣,后世莫及,然亦必待贤臣而后能成功。《书》曰:“股肱惟人,良臣惟圣”。
  • 所以,民风因俭约而纯正厚朴,邻居间都能和睦相处。节俭和骄奢这二者,是尊荣或是屈辱的源头啊!骄奢还是节俭都由人自己说了算,但却关系着自身的平安或是危乱。收敛情欲,清心寡欲,美好的命运就会长久地延续;物欲横流,凶乱就会生出。
  • 所以,对于一个良好的工匠来说,没有无用之材;对于一个圣明的君主来说,没有无用的人。对于一个人,不能因为他做了一件坏事,就忘掉他所做过的好事。也不能因为他有一点小的过错,就抹杀掉他的功绩。
  • 做君主的,居住于深宫,与民隔绝,不能看到天下所有的东西,不能听到天下所有的声音。惟恐自己有过失而不能听到,自己有缺失而不能及时补救。因此,设立了“煊”和“谤木”,这样做,是为了能够吸纳正确的意见和谋略。
  • 所以说,做君主的,磨练自己,砥砺品行,没有比倾听忠言更好的了;而败坏品德,背离正理,没有比听信谄佞小人更厉害的了。
  • 国君俭朴,百姓就不至于劳累困顿,国君静远,百姓就不至于被搅扰。人劳累困顿,就会产生怨恨,百姓被搅扰,政务就会不和顺。
  • 君主如不知节制欲望,臣民就会好逸恶劳;君主如不能严于律己,却去禁止别人不做坏事,就像是怕火燃起,却用加上柴薪的办法去扑灭火焰;也如同讨厌池水浑浊,却自己动手不断搅动,希望它能澄清一样,这是办不到的。还不如先从自己做好开始,尽管你不说什么,民心风俗也会因此而变好。
  • 上天养育万物,就如同君主统治百姓一样。上天是以寒暑有序,阴阳调和作为德行,君主应以仁德和慈爱作为本性。寒暑如果调和,四季就不会流行疾病和瘟疫;如果风雨违反时令,则四季之中人们就会挨饿受冻。
评论